Parti och arbetarklass

Anton Pannekoek (1873-1960)
Holländsk astronom och marxistisk teoretiker; en av grundarna till den s.k. rådskommunismen. Texten publicerad i tidskiften ”Rätekorrespondenz” nr 15, mars 1936.

Vi ser nu de allra första ansatserna till en ny arbetarrörelses uppkomst. Den gamla rörelsen är förkroppsligad i partier. Tron på partiet utgör den största hämningen, vilken nu gör arbetarklassen maktlös. Därför undviker vi att bilda ett nytt parti, inte för att vi är för få – varje parti måste börja i det lilla – utan därför att partiet nu innebär en organisation, som vill styra och behärska arbetarklassen. I motsatts därtill sätter vi upp följande princip: arbetarklasen kan bara komma sig upp och segra om den tar sitt öde i egna händer. Arbetarna ska inte godtroget ta efter andra lösningar, eller någon grupps, inte heller våra, utan tänka själva, handla själva. Därför betraktar vi som deras naturliga organ till upplysning i denna tid av övergång, arbetargrupperna, studie- och diskussionsgrupper, som bildar sig själva och själva söker sin väg.

Denna åskådning står i skarpaste motsättning till den nedärvda uppfattning av partiets roll som det viktigaste organet för proletariatets upplysning. Därmed råkar den på motstånd och avslag i många kretsar, som inte längre vill veta av något det socialistiska eller kommunistiska partiet. Delvis är det traditionens makt; om man alltid har betraktat arbetarkampen som partikamp och partiernas kamp, är det mycket svårt, att se världen enbart ur klassens och klasskampens synpunkt. Men delvis finns däri också medvetandet om att partiet trots allt måste spela en viktig och väsentlig roll i proletariatets befrielsekamp. Denna ska vi nu skärskåda närmare.

Skillnaden som det här handlar om, låter sig kort sammanfattas som så: ett parti är en gruppering efter åskådningar, en klass är en gruppering efter intressen. Klasstillhörigheten bestäms av rollen i produktionsprocessen, som för med sig bestämda intressen. Partitillhörigheten är beroende av sammanslutningen av personer, vilka hyser samma åsikter om de viktiga samhälleliga frågorna. Tidigare trodde man, på praktiska och teoretiska grunder, att denna motsättning skulle försvinna i klasspartiet, ”Arbetarpartiet”. Under socialdemokratins uppkomst verkade det, som om detta parti så småningom skulle omfatta hela arbetarklassen, dels som medlemmar, dels som sympatisörer. Och eftersom teorin angav, att lika intressen nödvändigtvis måste åstadkomma lika åsikter och lika mål, skulle skillnaden mellan partiet och klassen successivt försvinna. Den historiska utvecklingen har sedan visat helt andra saker. Socialdemokratin förblev en minoritet, andra arbetargrupper organiserade sig emot den, delar splittrade sig ifrån den, dess egen karaktär ändrades, dess programpunkter reviderades eller fick en annan betydelse. Samhällets utveckling går inte efter en rak linje, utan genom strider och motsättningar.

Samtidigt som arbetarkampen växer i styrka växer också motståndarens makt och utsår ständigt nytt tvivel och osäkerhet i kämparnas hjärtan om vilken väg de ska välja. Och varje tvivel skapar splittringar, inre motsättningar och fraktionsstrider inom arbetarrörelsen. Man ska inte enbart beklaga dessa splittringar och fraktionsstrider som något skadligt, som inte borde finnas och som håller arbetarna maktlösa. Det har redan ofta sagts i dessa skrifter; arbetarklassen är inte svag på grund av den inre splittringen, utan den är splittrad därför att den är svag. Eftersom motståndarens makt är stor och de gamla medlen mot den visat sig vara verkningslösa, måste arbetarklassen därför söka sig nya vägar. Vad den har att göra kan inte komma som en blixt från klar himmel; den måste uppnå det genom hårt arbete, genom tankearbete, i en oenighet av motsatta meningar, i hårda meningskonflikter. Den måste själv söka vägen, och därtill tjänar den inre kampen. Den måste överge gamla tankar och illusioner och finna nya vägar; och eftersom det är så svårt just nu, är splittringen också så stor.

Man ska inte heller ha den illusionen, att dessa skarpa parti- och meningsmottsättningar bara är naturliga under denna övergångstid och att de efteråt kommer att försvinna i en stor enighet. Förvisso kommer det tider i klasskampens utveckling, då plötsligt alla krafter på en gång koncentrerar sig på ett stort uppnåeligt resultat, och då revolutionen uppbärs av en mäktig enighet. Men sedan, som efter varje seger, kommer genast skiljaktigheterna om de vidare målen. Även om arbetarklassen är segerrik, står den alltid åter inför de svåraste uppgifter, att undertrycka motståndaren ännu mer, att bygga upp produktionen, att skapa en ny ordning. Det är omöjligt, att därvid alla arbetare, alla skikt och grupper med sina ännu ofta olika intressen, ska tänka och känna exakt på samma sätt, och genast av sig själva är eniga i det fortsatta handlandet. Just därför att de är människor, som själva måste göra det, som själva måste finna sin väg, kommer det att uppträda de skarpaste meningsmottsättningarna, vilka kommer att bekämpa varandra, och först därigenom kunna bringa tankarna till klarhet.

Om därvid nu personer med samma grundåskådningar sammansluter sig, för överläggningar om praktiska möjligheter, för klarlägganden genom diskussioner, för propagerandet av sina åsikter, då kan man kalla sådana grupper för partier. Benämningen är likgiltig. Det väsentliga är, att partierna i denna angelägenhet spelar en helt annan roll än vad partierna idag gör anspråk på för sin del. Handlandet, den materiella kampen är arbetarmassornas egen sak, i sin helhet, i sin naturliga gruppering som fabrikspersonal, eftersom denna är enheten i den praktiska kampen; eller i andra naturliga grupper. Det vore meningslöst, om anhängarna av en partiuppfattning gick i strejk och anhängarna av en annan riktning fortsatte att arbeta. Men båda riktningarna kommer genom sina anhängare att hävda sin uppfattning om strejk eller icke strejk i fabriksförsamlingen och därigenom möjliggöra ett välgrundat beslut för helheten. Kampen är så stor, fienden så mäktig, att bara massornas gemensamma kraft kan uppnå en seger; handlingens, enighetens, entusiasmens materiella och moraliska kraft, men samtidigt insiktens, klarhetens andliga kraft. Om dessa partiers eller åsiktsgruppers stora betydelse ligger däri, att de frambringar denna klarhet genom sina ömsesidiga strider, sina diskussioner, sin propaganda. De är arbetarklassens organ för självupplysning, med vilka de för sig själva finner vägen till frihet.

Det förstås därmed, att sådana partier och deras åskådningar inte är fasta och oföränderliga. I varje förändring av läget, med varje ny kampuppgift, kommer meningar att gå isär och förena sig. Andra grupper bildas, med andra program. De har en växlande karaktär, och anpassar sig därmed ständigt till den nya situationen.

Dagens arbetarpartier har en helt motsatt karaktär. De har ju också ett anat mål; de vill erövra makten åt sig själva. De vill inte vara arbetarklassens hjälpmedel till befrielse. De vill själva härska, och påstår, att detta skall bli proletariatets befrielse. Socialdemokratin som växte upp i parlamentarismens tidevarv, tänker sig detta herravälde som en regering med majoritet i parlamentet. Det kommunistiska partiet för partiherraväldet till dess yttersta konsekvens, som partidiktatur.

Sådana partier, i motsatts till de tidigare nämnda, måste vara stela bildningar, som skarpt avgränsar sig genom medlemsbok, stadgar, partidisciplin, antagnings- och uteslutningsförfarande. Ty de är maktapparater, som kämpar om makten, håller anhängarna stången genom maktmedel och söker ständigt utbreda sitt maktområde. Deras uppgift är inte att uppfostra arbetarna till självständigt tänkande, utan att dressera dem till troende anhängare av just den egna läran. Medan arbetarklassen behöver största möjliga frihet för den andliga utvecklingen, för att kunna utveckla sin makt och segra, måste partiherraväldet försöka undertrycka alla andra åsikter än sina egna. Hos de ”demokratiska” partierna sker detta förtäckt, under sken av frihet, hos diktaturpartierna sker det genom öppet, brutalt förtryck.

Det finns redan många arbetare, som inser att det socialistiska eller kommunistiska partiets herravälde bara skulle vara en förtäckt form av borgerligt klassherravälde, varvid arbetarklassens utsugning och underkastelse skulle kvarstå. Men enligt deras mening ska nu i stället ett ”revolutionärt parti” byggas, som verkligen eftersträvar arbetarmakt och som vill förverkliga kommunismen. Inte ett parti i den betydelse som vi framlade i det första stycket, en åsiktsgrupp som bara upplyser, utan ett parti i dagens betydelse, som självt kämpar om makten, som i form av arbetarklassens förtrupp, den medvetna revolutionära minoritetens organisation, erövrar partiherraväldet för att utnyttja det för klassens befrielse.

Vi påstår däremot; i namnet ”revolutionärt parti” finns redan en inre motsägelse. Ett sådant parti skulle inte vara revolutionärt. Det vore i så fall om man kallar ett regeringsskifte med lite våld – som t.ex. början till det Tredje riket – för en revolution. När vi talar om ”revolutionärt”, är det naturligtvis alltid den proletära revolutionen, arbetarklassens gripande av makten, som åsyftas.

Det ”revolutionära partiet” stödjer sig på idén, att arbetarklassen behöver en grupp ledare, som för dess räkning besegrar bourgeoisien och bildar en ny regering, m.a.o. att arbetarklassen ännu inte är kapabel att genomföra en revolution. Det stödjer sig på idén, att dessa ledare sedan genom lagstiftning skall införa kommunismen, m.a.o. att arbetarklassen ännu inte är kapabel att förvalta och organisera sitt arbete och sin produktion. Men för det första: är inte denna idé riktig? Då nu, i detta ögonblick, arbetarklassen som massa ännu inte visar sig mogen för revolutionen, är det då inte nödvändigt, att den revolutionära förtruppen, partiet, genomför den åt dem nu? Och gäller inte detta så länge massorna lugnt tolererar kapitalismen?

Å andra sidan måste man fråga sig: vilken makt skulle kunna föra ett sådant parti till revolutionen? Hur skulle det vara i stånd att besegra den kapitalistiska klassen? Bara därigenom att massorna står bakom det. Bara därigenom att massorna reser sig och störtar de gamla härskarna genom massangrepp, masskamp och masstrejk. Om inte massorna ställer sig bakom, går det i vilket fall som helst inte.

Sedan kan två saker hända. Antingen fortsätter massorna sin aktion. De går inte hem, för att överlåta regerandet till det nya partiet. De organiserar sin makt i fabriker och verkstäder, de förbereder den fortsatta kampen för det fullständiga besegrandet av kapitalismen, de bildar genom arbetarråd en fast förbindelse, för att därigenom ta hand om ledningen av hela samhället. Kort och gott, de visar att de inte är helt inkompetenta att genomföra en revolution som det verkade. I så fall kommer nödvändigtvis konflikter att utveckla sig med partiet, som självt vill ta makten i sina händer, och som genom sin lära, att partiet måste vara klassens ledare, bara kommer att betrakta klassens självverksamhet som oordning och anarki. Det kan då hända att arbetarklassens rörelse mäktigt utvecklas och lämnar partiet bakom sig. Eller tvärtom kunde partiet med hjälp av borgerliga element slå ned arbetarna. Men i vilket fall som helst är partiet då en hämsko på revolutionen. För att det vill vara mer än propaganda- och utredningsorgan. För att det som parti tror sig måste härska och styra.

Eller så följer arbetarna partiläran och avsäger sig den fortsatta ledningen. De följer de från ovan givna parollerna, hyser förtroende för den nya regeringen (som i Tyskland 1918), som skall förverkliga socialismen eller kommunismen, och går hem till arbetet. Genast sätter nu bourgeoisien in hela sin klasskraft, vars rötter ännu är obrutna: dess penningmakt, dess oerhörda andliga makt, dess ekonomiska makt i fabriker och storföretag. Mot denna kraft är det regerande partiet för svagt. Det kan bara hålla sig upprätt genom moderation, tillgifter och eftergifter. Så säger man att det inte finns mer att uppnå för tillfället, och att det är idioti av arbetarna, att genom påtryckningar försöka genomföra ouppnåeliga fodringar. Så blir partiet, berövat masskraften hos en revolutionär klass, till verktyg för upprätthållandet av det borgerliga herraväldet.

Vi sa tidigare att ett ”revolutionärt parti” är en självmotsägelse i den proletära revolutionens mening. Man kunde säga det på ett annat sätt: I ordet ”revolutionärt parti” betyder revolutionärt alltid en borgerlig revolution. Alltid när massorna reser sig för att störta en regering, och sedan överlåter makten till ett nytt parti, har vi en borgerlig revolution, ersättandet av ett härskande skikt med ett nytt friskt härskande skikt. Så kom i Paris 1830 penningbourgeoisien i stället för markägarna, 1848 den industriella bourgeoisien i stället för finansbourgeoisien.

Så kom i den ryska revolutionen partibyråkratin som regerande skikt till makten. Men i Västeuropa och Amerika är bourgeoisien så mycket mäktigare och fastare förankrad i företag och banker, att den inte låter sig skjutas åt sidan av en partibyråkrati. Den kan bara besegras genom att det åter appelleras till massorna, och att dessa beslagtar företagen och bygger upp sin rådsorganisation. Men då visar det sig gång på gång, att den verkliga kraften ligger hos massorna, vilken förintar kapitalväldet i den framskridande egna aktionen.

De, som alltid drömmer om ett ”revolutionärt parti”, tar bara halv, begränsad lärdom av den hittillsvarande utvecklingen. Eftersom arbetarpartierna, socialistpartierna och kommunistpartierna, har blivit borgerliga maktorgan för upprätthållandet av utsugningen, drar de slutsatsen, att det måste göras bättre. De ser inte, att det ligger en mycket djupare konflikt bakom dessa partiers misslyckande, nämligen konflikten mellan hela klassens självbefrielse av egen kraft och dämpandet av revolutionen genom ett arbetarvänligt nytt välde. De tror sig vara ett revolutionärt avantgarde, eftersom de ser massorna inaktiva, likgiltiga. Massorna är emellertid inaktiva, därför att de ännu inte klart ser kampens väg och klassens enhet, och instinktivt förnimmer motståndarens enorma makt och likaså instinktivt hur kolossal deras uppgift är. När de väl av förhållandena drivs till aktion, då måste de själva ta sig an denna uppgift, självorganiseringen, exproprieringen av produktionsmedlen, angreppet på kapitalets ekonomiska makt. Och så framgår det, att detta förmenta avantgarde, som försöker leda och behärska massorna efter sitt program, medelst ett ”revolutionärt parti”, visar sig efterblivet just genom denna uppfattning.

Tjugoen Teser

Skriven av danska rådskommunister 1980.

I. KAPITALISM, KRIS, REVOLUTION, KOMMUNISM.
1. Kapitalet är orsaken till kapitalismens kris.
Den kapitalistiska produktionen är inte en produktion bestämd av mänskliga behov, produktionen är bestämd av kravet på värdeförmering. Detta – inte överproduktion, underkonsumtion, ”orimliga” lönekrav, den byråkratiska staten osv. – är orsaken till kapitalismens kris. Varför? En ständigt ökande utsugning är medlet för ackumulation av kapital. Och ju mer kapitalisterna redan har ökat utsugningen desto nödvändigare blir det med en ännu kraftigare ökning av utsugningen och desto mindre mervärde kan utpressas. Konsekvensen blir att utsugningen ökar. Klassmotsättningen utvecklar sig fram emot allt hårdare sociala motsättningar, samtidigt som möjligheterna av en lösning för borgarklassen försvinner – krisens enda lösning är arbetarnas revolution.

2. Arbetarklassen är den revolutionära rörelsens kärna.
Den kapitalistiska produktionsprocessen är grunden för det borgerliga samhället. Den kapitalistiska krisen utgår från den kapitalistiska produktionsprocessen och den däri liggande klassmotsättningen mellan producenter och utsugare. Därför skall och kan kapitalismen revolutioneras i produktionsprocessen, dvs i arbetarnas självständiga tillkämpande av herradömet över den enskilda fabriken. Arbetarna är maskinernas direkta och praktiska herrar. Det är de som har den viktigaste ekonomiska funktionen. Samhället vilar på deras arbete. Därför är den självständiga strejken och masstrejken följd av arbetarnas ockupation av fabrikerna, den avgörande aktionsformen för etablerandet av en rådskommunistisk rörelse.

3. Den revolutionära rörelsen är en spontan rörelse:
De antikapitalistiska aktionerna uppstår spontant. De påtvingas de ovilliga arbetarna av kapitalismen. Handlingen utlöses inte av övertygelse, den uppstår spontant och oemotståndligt. I en sådan spontan handling avslöjar människor kollektivt för sig själva och andra vad de är i stånd till. Den kollektiva aktionen på den enskilda fabriken och mellan fabrikerna, denna samlade kraft är ett uttryck för det sätt som krisen samhälleligt utvecklar sig. Spontanitetens organisering är kapitalets verk.

4. Den revolutionära rörelsen är en rådsrörelse.
Den kapitalistiska krisen utgår från motsättningen mellan arbete och kapital på den enskilda fabriken. Detta är krisens kärna och samtidigt krisens kännetecken. Arbetarklassens svar på krisen är masstrejken och ockupationen av de enskilda fabrikerna. Revolutionens resultat är producenterna självständiga övertagande av produktionen och en produktion för behov. Arbetarrådet är således grundcellen i den antikapitalistiska kampen, i proletariatets diktatur och i det framtida kommunistiska samhället.

5. Den proletära revolutionen innebär en omvälvning av alla sidor av samhällslivet.
Den kapitalistiska produktionen och cirkulationen har direkt eller indirekt satt sin prägel på alla sidor av samhällslivet. Därför är den proletära revolutionen inte bara en ekonomisk revolution. Producenterna erövring av den ekonomiska makten möjliggör en medveten ändring av alla sidor av de samhälleliga förhållandena, men denna följer inte automatiskt på producenternas övertagande av produktionsmedlen. Målet är kollektiv självstyrning och självförverkligande som det materiella och andliga livets omfattande produktionsprocess.

6. Från ekonomisk till politisk revolution.
Revolutioners bas är den ekonomiska rådsmakten organiserad utifrån varje enskild fabrik. Men när arbetarnas aktion är så kraftfull att själva regeringens organ blir sönderslagna, måste råden ta på sig politiska funktioner. Nu måste arbetarna sörja för den sociala ordningen och säkerheten, dom måste se till att livet kan fortsätta och för detta är råden deras organ. Härigenom utvecklar råden sig fram till att bli den sociala revolutionens organ.

7. Det kommunistiska samhällets grund: Produktion av bruksvärde.
Det avgörande för kommunismens politiska ekonomi är att det abstrakta arbetets princip har utplånats. Värdelagen härskar inte längre över bruksvärdeproduktionen. Kommunismens politiska ekonomi är enkel: Dessa två grundelement är den konkreta arbetstiden och statistik. Produktionsprocessen behärskas inte längre av jakten på profit, utan av produktion av bruksvärde. Och fördelningen bestäms inte av köpkraften utan av behovet.
II. DE KAPITALISTISKA ARBETARORGANISATIONERNA

8. Socialdemokratin är en kontrarevolutionär rörelse.
Grunden för socialdemokratin är massornas omedelbara medvetenhet. Det kapitalistiska produktionssättet framträder som om det är av naturen givet. Den framstår som om den enbart är ett resultat av den teknologiska utvecklingen. Det innebär att socialdemokratins mål är den fulla kontrollen över koordineringen av produktionen och fördelningen av produktionsresultatet; medlet är en centralistisk statsapparat med största möjliga kontroll över alla delar av samhället. Och det innebär att den revolutionära arbetarrörelsens övertagande av kontrollen över produktionsmedlen av den socialdemokratiska arbetarrörelsen uppfattas som ett bokstavligt hot mot samhällets fysiska välfärd och kommer därför att mötas av alla former av motstånd – från propaganda till våld.

9. Fackföreningen är en kapitalistisk arbetarorganisation.
Det är fackföreningens uppgift att ta ifrån kapitalet större eller mindre del av mervärdet – aldrig att upphäva mervärdesproduktionen. Det betyder, att hänsynen till medlemmarnas verkliga intresse, dvs fackföreningens löneförhöjningsframgångar, förutsätter en blomstrande konjunktur, vilket är detsamma som blomstrande profit för kapitalet. Arbetarråden däremot ska inte mildra utsugningen, men upphäva eller ta bort hindren som ännu står i vägen för upphävandet av utsugningen. Skillnaden mellan de två organisationsformerna är därför inte en gradskillnad men en artskillnad. Fackföreningarna står i motsättning till de revolutionära arbetarråden.

10. Det ”kommunistiska” avantgardepartiet är anti-kommunistiskt.
Den ryska bonde-revolutionen kunde enbart segra därför att massorna leddes av ett enat och väldisciplinerat avantgardeparti. Men revolutionen i de högt utvecklade kapitalistiska länderna är inte en bonderevolution. Den proletära revolutionens mål är att arbetarna skall bli herrar över produktionen. Först då är kapitalismen utplånad. Detta står i absolut motsättning till det leninistiska partiet, vars mål är borgerskapets omstörtande och organisering av produktionen genom en statsbyråkrati; dvs. införandet av en ny härskande klass.
III. SITUATIONEN I DAG

11. Den väst-europeiska kapitalismen befinner sig i en förrevolutionär situation
De högt utvecklade kapitalistiska ländernas nuvarande kris gör det rimligt att anta att vi befinner oss i en förrevolutionär situation. Att situationen ännu inte är revolutionär framgår av de objektiva omständigheterna – att kapitalets reproduktion ännu inte kastats ut i en kris av samhällelig omfattning – och det framgår av de subjektiva omständigheterna – att arbetarklassens omedelbara behov inte är en revolutionär omvälvning.

12. Den interventionistiska staten är på väg in i en förebyggande kontrarevolutionär strategi.
I många av de krisdrabbade västeuropeiska länderna – tydligast kanske i Västtyskland och Sverige – är den socialdemokratiskt dominerade staten på väg in i en förebyggande kontrarevolutionär strategi, som är särskilt allvarlig, eftersom vänstern ännu inte utgör någon stark antikapitalistisk tendens. Medlen är skärpt pro-kapitalistisk lagstiftning, centralisering av beslutsprocessen, yrkesförbud, framkallande av existensångest, rent våld.

13. Socialdemokratin i krisen.
Socialdemokratin kämpar för två övergripande intressen: för det första upprätthållandet och utvecklandet av den ”samhälleliga rikedomen” och för det andra ”löntagarnas intressen”. I uppgångsperioder kan bägge intressena tillgodoses, i kristider viker den senare för den förra, som är lika med kapitalisternas profit. Vidare uppfattar socialdemokratin de vänsterströmningar som angriper den kapitalistiska produktionsprocessen, som motståndare att bekämpa med alla medel. De antikapitalistiska grupperna skall därför bekämpa socialdemokratin utan illusioner om att socialdemokratin skulle ha något berättigande för arbetarklassen.

14. Kamp mot socialdemokratin: kamp mot reformismen.
Kampen mot socialdemokratin är en kamp för upphävandet av dess massbas, de utbredda socialdemokratiska illusionerna i arbetarklassen. Det sker i agitation mot socialdemokratin och det sker i kamp mot parlamentariska illusioner. Men först och främst sker det praktiskt, dvs i kamp för de omedelbara behoven och i det fullständiga kollektiva självbestämmandet i motsättning till den övergripande socialdemokratiska statsinterventionismen. Det bästa argumentet mot socialdemokratin är de självständiga rådsförberedande grupperna och rörelserna, basorganiseringens självständiga kamp för de konkreta behoven.

15. Fackföreningarnas berättigande och begränsning.
Fackföreningarna är nödvändiga i kampen för lönearbetarnas levnadsvillkor. Det kan inte vara de antikapitalistiska gruppernas uppgift att bekämpa denna funktion. I takt med utvecklingen av den kapitalistiska krisen kan fackföreningarna inte och vill de av hänsyn till ”produktionsöverskottet” inte fylla denna uppgift tillfredsställande. Det är härigenom, att proletariatet inser det omöjliga i att ändra villkoren i grunden genom denna kamp, dvs ser skillnaden mellan den kapitalistiska och den proletära arbetarrörelsen. Det är de antikapitalistiska gruppernas uppgift, t ex i form av stödkommittéer – att fasthålla och främja diskussionen av denna förståelse för fackföreningarnas funktion och begränsning.

16. Kampen mot fackföreningarna: Kampen om makten över strejken.
Det finns ingen kontinuerlig förbindelse mellan den fackföreningsmässiga intressekampen och den revolutionära kampen. De anti-kapitalistiska grupperna skall propagera mot sådana illusioner inom vänstern. Konflikten mellan fackföreningen och den rådsförberedande organiseringen gör sig gällande på så sätt att när strejken för fackföreningen är det sista argumentet för den mest fördelaktiga kompromissen så är det för den revolutionära arbetarrörelsen det första ledet i en antikapitalistisk aktion. En huvudpunkt kommer därför att vara kontrollen över strejken och om fackföreningen inte uppfyller sin kapitalistiska funktion tillfredsställande för arbetarklassen, så är det de anti-kapitalistiska gruppernas uppgift att kämpa för producenternas övertagande av strejken, den ”vilda strejken”.

17. De antikapitalistiska grupperna skall kritisera vänstern.
Reformismen i socialdemokratisk tappning gömmer sig bakom många vänster-masker idag. Och socialdemokrati är – oberoende av vad den kallar sig – det allvarligaste hindret för revolutionen och därtill borgarklassens sista hopp. Därför måste de antikapitalistiska grupperna konsekvent kritisera varje form av socialdemokrati i vänstern och inte – i en missriktad lojalitet med vänstern – göra sig dummare än den är. Särskilt kan dessa grupper inte – i det nuvarande klasskampsläget – förespråka en bred enhetsrörelse inom vänstern, absolut inte ett vänsterledarskap.

18. Kampen mot de leninistiska arbetarorganisationerna. Kritik av statskapitalismen.
Ingen, som har mer än sina kader att mista, (och troligen inte ens de) kan kämpa för ett nytt socialistiskt samhälle, om det enbart är ett korrektur av det bestående systemet. Detta är ett väsentligt argument mot de leninistiska arbetarorganisationerna, vilkas funktion till syvende och sist är detsamma som socialdemokratins: att föra en grupp ledare till makten, som med hjälp av statsmakten kan,etablera en planerad produktion. Detta leder till en kritik av det sovjetiska ekonomiska systemet: där kontrollerar statsbyråkratin – den nya härskande klassen – produktionen och således också mervärdet medan arbetarna blott mottar en lön och således utgör en utsugen klass. Detta leder till att ständigt påvisa, att ett leninistiskt partis revolutionära resultat bara kan bli en radikal omformning av kapitalismen. Och det förpliktar till en kamp mot de leninistiska gruppernas hot mot basorganiseringens självständighet.

19. Den konkreta kampens radikaliserande effekt.
Schematiskt sett kan man säga att lönearbetaren existerar i tre olika former i det borgerliga samhället – t ex i valbåset – som borgare, dvs som neutral individ med ansvar för det borgerliga samhället. För det andra existerar lönearbetaren som socialpartner, dvs som producent, som mottar en del av produktionens överskott som lön; detta är den fackföreningsmässiga medvetenhetens grund. Och för det tredje i den spontana och självständiga aktionen som klassmedlem; den självorganiserade kampen som lönearbetare rymmer möjligheten att i sin konkreta konsekvens föra längre än den vanliga socialpartnerrollen: t ex kan strejkkampens konkreta omständigheter nödvändiggöra en fabriksockupation. Här ”överraskar arbetaren sig själv”.

20. Det är de antikapitalistiska arbetargruppernas uppgift att hålla fast vid klasståndpunkter.
Den fria aktionen ger möjlighet för skapandet av en klasståndpunkt. Emellertid existerar denna ståndpunkt i strid med statliga uppfostringsinstitutioner (skola, radio, TV),, borgerlig press, socialdemokrati, fackföreningar, osv. Det är de antikapitalistiska arbetargruppernas uppgift att stå fast vid den radikala arbetarståndpunkten längre än under aktionen (strejken), göra detta medvetande kollektivt och respekterat. De antikapitalistiska arbetargrupperna kan och skall fasthålla resultaten från rörelserna, de skall grunda former för utvärdering och förmedling av erfarenheter från dan sociala kampen, de skall fasthålla vid den framspirande förståelsen för de kollektiva antikapitalistiska aktionernas framväxande nödvändighet och de skall understödja och kritisera den radikaliserade sociala kampen. Den rådsförberedande rörelsena embryo är t ex strejkkommittéerna. Bara genom sådana organiseringar kan arbetarna själva, kollektivt och individuellt handla och fatta beslut och utveckla sig och skapa sig en självständig mening. Bara på detta sätt kan en äkta klassorganisering byggas från grunden och ta form i skapande av arbetaråd.

21. Den proletära arbetarorganiseringen: Kamp för det kollektiva självbestämmandet.
Den viktigaste parollen är den om verklig demokrati. Rådstanken låter sig inte förenas med demokrati som inom ramarna av den kapitalistiska världen bara kan betyda formellt politiskt likaberättigande. Om det i det 20:e århundradet finns en konkret utopi, så är det råden. Denna utopi får åter aktualitet när den byråkratiserade statsapparaten och kapitalistiska arbetarorganisationer inte längre är i stånd till att representera stora befolkningsgruppers elementära intressen. Målet för den rådskommunistiska arbetarrörelsen är: Kollektiv autonomi och självrealisering som den allomfattande produktionsprocessen för massornas materiella och andliga liv. Utan det permanenta fasthållandet av basorganisationen hänger hela den grundläggande socialistiska demokratiuppfattningen i luften; annars saknas den materiella grunden för den radikala kritiken av det borgerliga samhällets skendemokrati. Ingen demokrati utan socialism – ingen socialism utan direkt, omedelbar demokrati.

Marxismen – Igår, idag & imorgon

Paul Mattick (1904-1981)
Tysk rådskommunist, politisk författare och aktivist. Publicerad i november, 1978.

Enligt Marx uppfattning kommer förändringar i människornas sociala och materiella förhållanden att påverka deras medvetande. Det gäller också marxismen och dess historiska utveckling. Marxismen var från början en klasskampsteori som utgick från den kapitalistiska produktionens specifika sociala förhållanden. Men medan dess analys av de i den kapitalistiska produktionen inbyggda sociala motsättningarna gäller den kapitalistiska utvecklingens allmänna utveckling, så är klasskampen en dagsfråga och anpassar sig själv efter förändrade sociala förhållanden. Dessa förändringar återspeglas i den marxistiska ideologin. Således är kapitalismens historia också marxismens historia.

Arbetarrörelsen föregick den marxistiska teorin och utgjorde själva basen för dess utveckling. Marxismen blev den dominerande teorin inom den socialistiska rörelsen därför att den förmådde avslöja det kapitalistiska samhällets exploaterande struktur och samtidigt avslöja detta speciella produktionssätts historiska begränsningar. Hemligheten hos kapitalismens väldiga utveckling d.v.s. den ständigt ökade utsugningen av arbetskraften – var också hemligheten hos de olika svårigheter som pekade fram mot dess kommande försvinnande. Genom att använda den vetenskapliga analysens metoder förmådde Marx med sitt verk ”Kapitalet” erbjuda en teori som kopplade samman klasskampens och kapitalproduktionens motsättningar.

Marx kritik av den politiska ekonomin var av nödvändighet lika abstrakt som den politiska ekonomin själv. Den kunde bara handla om den kapitalistiska utvecklingens allmänna trend, inte om dess mångahanda konkreta uttryck vid varje given tidpunkt. Eftersom kapitalackumulationen på en gång är orsaken till systemets utbredning och till dess nedgång, så fortsätter kapitalproduktionen som en cyklisk process med expansion och kris.

Dessa två situationer medför olika sociala förhållanden och därför olika reaktioner från både arbete och kapital. Säkert är att den kapitalistiska utvecklingens allmänna trend innebär e5kade svårigheter att undvika en krisperiod genom fortsatt kapitalexpansion och således en tendens till systemets sammanbrott. Men det är inte möjligt att säga vid vilken bestämd punkt på dess utveckling som kapitalet kommer att falla sönder p.g.a. den objektiva omöjligheten att fortsätta sin ackumulationsprocess.

Kapitalproduktionen, som innebär frånvaron av varje medveten styrning av produktionen, uppnår ett slags blind styrning i marknadens utbud- och efterfrågansmekanism. Marknaden anpassar sig i sin tur till kapitalets behov att expandera genom att den bestäms av, å ena sidan, den skiftande exploateringen av arbetskraften och, å andra sidan, förändringar i kapitalets struktur som beror på kapita1ets ackumulation.

De enskilda storheter som ingår i denna process är inte empiriskt observerbara, så det är omöjligt att avgöra om en särskild kris i kapitalproduktionen kommer, eller inte kommer, att sträcka sig över en längre tidsperiod, om den kommer att bli mer eller mindre förödande vad beträffar de socia1a 1örhållandena, eller om den kommer visa sig vara det kapitalistiska systemets slutgiltiga kris genom att framkalla en revolutionär lösning genom en uppväckt arbetarklass handlingar.

IGÅR…

I den tidiga marxistiska rörelsen ansågs detta vara en realistisk möjlighet eftersom den socialistiska rörelsen växte och klasskampen bredde ut sig inom det kapitalistiska systemet. Det senares utveckling tycktes ske parallellt med det proletära klassmedvetandets utveckling, arbetarklassens organisationers til1växt och en ökad insikt i att det fanns ett alternativ till det kapitalistiska samhället.

Klasskampen teori och praktik ansågs vara ett enhetligt fenomen beroende på den kapitalistiska utvecklingens egen expansion och medföljande inre begränsning. Det tycktes som den ökade exploateringen av arbetet och den tilltagande polariseringen i samhället mellan en liten minoritet utsugare och en överväldigande majoritet utsugna skulle öka arbetarnas klassmedvetande och därmed deras revolutionära vilja att förstöra det kapitalistiska systemet. och det var verkligen så att de sociala förhållandena vid den tiden inte tillät något annat perspektiv, eftersom den industriella kapitalismens framväxt följdes av en ökande misär för de arbetande klasserna och en påtaglig skärpning av klasskampen. Ändå tillhandahölls delta perspektiv bara av sådana förhållanden, som ännu inte avslöjat möjligheterna för en annan utvecklingsgång.

Kapitalismen har, om än avbruten av kris- och depressionsperioder, förmått vidmakthålla sig själv genom en fortsatt kapitalexpansion och dess utbredning genom en tilltagande ökning av arbetsproduktiviteten. Det visade sig möjligt at1 inte bara återhämta en temporärt förlorad profitabilitet utan också att öka den tillräckligt för att fortsätta ackumulationsprocessen och öka levnadsstandarden för den arbetande befolkningens stora flertal.

Denna framgångsrika kapitalexpansion och förbättring av arbetarnas förhållanden ledde till en ökad grad av tvivel om giltigheten i Marx abstrakta teori om kapitalismens utveckling. I själva verket tycktes den iakttagbara verkligheten motsäga Marx teorier om kapitalismens framtid.

Även i de fall man håll fast vid Marx teori, så kopplades den inte längre samman med en praxis som ideo1ogiskt syftade till kapitalismens avskaffande. Den revolutionära Marxismen blev en evolutionär teori, som uttryckte viljan att överskrida det kapitalistiska systemet med hjälp av en konstant reformering av dess politiska och ekonomiska institutioner. Den marxistiska revisionismen, i både ! öppen och dold form, ledde till en sorts syntes av marxism och borgerlig ideologi, som en teoretisk motsvarighet till arbetarrörelsens praktiska integration i det kapitalistiska systemet.

Man ska emellertid inte dra på för stora växlar på detta eftersom den organiserade arbetarrörelsen alltid har varit en minoritet inom arbetarklassen. Arbetarnas stora flertal anpassar sig till den rådande borgerliga ideologin och underordnade kapitalismens objektiva förhållanden, utgör de bara potentiellt en revolutionär klass. De kan bli revolutionära genom omständigheternas makt, som överskrider begränsningarna hos dess ideologiska medvetande och på så sätt erbjuda dessa klassmedvetna del ett tillfälle att göra det möjliga till verklighet genom sitt revolutionära exempel. Denna funktion hos arbetarklassens klassmedvetna del gick förlorade p.g.a. dess integration i den kapitalistiska systemet. Marxismen blev alltmer en tvetydig doktrin, som tjänade andra ändamål än de ursprungliga.

Allt detta är historia och särskild då 2:a Internationalens historia, som avslöjade att dess synbara marxistiska orientering i själva verket var en icke-revolutionär praktiks falska ideologi. Detta hade inget att göra med ett ”förräderi” av marxismen, utan var ett resultat av kapitalismens snabba uppgång och ökade makt, vilken förmådde arbetarrörelsen att anpassa sig efter kapitalproduktionens ändrade förhållanden.

Eftersom det tycktes omöjligt att störta systemet, så orsakade kapitalismens förändringar också arbetarrörelsens. i egenskap av reformrörelse deltog denna i reformeringen av kapitalismen vilken baserades på arbetsproduktionens ökning och de nationellt organiserade kapitalens tävlan i imperialistisk expansion. Klasskampen övergick i klassamarbete.

MARXISMEN SOM IDEOLOGI

I samband med dessa förändringar antog marxismen – försåvitt den inte helt och hållet förnekades eller omtolkades till sin motsats – en renodlat ideologisk form som inte påverkade arbetarrörelsens pro-kapitalistiska praktik. Som sådan kunde den existera sida vid sida med andra ideologier som tävlade om anslutning. Den representerade inte längre medvetandet hos en arbetarklass ute efter att störta det existerande samhället, ulan en världsåskådning som sades vara grundad på den politiska ekonomins socialvetenskap. I och med det blev den en angelägenhet för kritiskt sinnade inom medelklassen, som var allierade med, men inte en del av, arbetarklassen. Detta var inte bara en konkretisering av den marxistiska teorins åtskiljande från arbetarrörelsens verkliga praxis.

Det är naturligtvis sant att socialistiska idéer först och huvudsakligen – om än inte enbart – framfördes av medlemmar i medelklassen som hade upprörts av den tidiga kapitalismens omänskliga sociala förhållanden. Det var dessa förhållanden – inte deras intelligensnivå – som gjorde dem uppmärksamma på sociala förändringar och därmed på arbetarklassen. Det är därför inte överraskande att kapitalismens framsteg vid sekelskiftet dämpade deras förmåga till kritik och detta desto mer eftersom arbetarklassens själv hade förlorat större delen av sin oppositionella inställning.

Marxismen blev en sysselsättning för intellektuella och antog en akademisk karaktär. Man närmade sig den inte längre den som en arbetarrörelse utan som ett vetenskapligt problem att argumentera om. Ändå tjänade dispyterna om olika frågor som restes av marxismen, till att vidmakthålla illusionen om arbetarrörelsens karaktär tills dess att den skingrades av första världskrigets verklighet.

RYSKA REVOLUTIONEN

Detta krig som innebar en gigantisk kris för kapitalproduktionen, ledde till ett kortvarigt återupplivande av radikalismen – i arbetarrörelsen och i arbetarklassens som helhet. I viss utsträckning förkunnade den ett återvändande till marxistisk teori o praktik. Men det var bara i Ryssland som de sociala omvälvningarna gick så långt att de ledde till den efterblivna, halv-feodala kapitalistiska regimens störtande.

Ändå var det första gången en kapitalistisk regent hade besegrats p.g.a. det förtryckta folkets aktioner och en marxistisk rörelses beslutsamhet. Den 2:a Internationalens döda marxism tycktes färdig att ersättas av den 3:e Internationalens levande marxism. Och eftersom det var bolsjevikpartiet som under Lenins ledning – omvandlade den ryska revolutionen till en social revolution, så var det Lenins speciella tolkning av marxismen som blev detta nya och ”sista” kapitalistiska stadiums marxism. Denna marxism har med rätta bytt namn till ”marxism-leninism” som har dominerat efterkrigstidens värld.

Här är inte plats att återberätta tredje internationalens historia och den sorts marxism den förde med sig. Denna Historia är väl dokumenterad i oräkneliga publikationer, som antingen lägger skulden för dess kollaps på Stalins skuldror eller spårar den tillbaka till självaste Lenin.

Faktum är att iden om världsrevolutionen inte kunde förverkligas och att ryska revolutionen förblev en nationell revolution och därför bunden till sina egna socio-ekonomiska förhållandens realiteter. I sin isolering kunde den inte utvecklas till en socialistisk revolution i Marx mening eftersom alla förutsättningar för en socialistisk omvandling av samhället saknades, d.v.s. industriproletariatets dominans och en produktionsapparat som, i producenternas händer, inte bara kunde avskaffa utsugningen utan också föra samhället bortom det kapitalistiska systemets begränsningar.

I det läget kunde marxismen bara bli en ideologi som stödde, och samtidigt motsade, den statskapitalistiska verkligheten. Med andra ord kunde marxismen, så som i den andra internationalen, också i dess efterföljare – och underordnad bolsjevikrysslands särskilda intressen bara fungera som en ideologi för att skyla över en icke-revolutionär och slutligen kontrarevolutionär praktik.

KAPITALISM OCH STATSKAPITALISM

I frånvaro av en revolutionär rörelse skapade den stora depressionen, som berörde hela världen, inte revolutionära uppror utan fascism och ett andra världskrig. Detta innebar marxismens totala nedgång. Det nya krigets efterspel initierade en livskraftig våg med kapitalistisk expansion i internationell skala. Inte bara monopolkapitalet gick stärkt ur konflikten, utan nya statskapitalistiska system växte fram, antingen med hjälp av nationell befrielse eller imperialistisk erövring.

Denna situation medförde inte den revolutionära marxismens återfödelse utan det ”kalla kriget”, d.v.s. en konfrontation mellan olikartade kapitalistiska system i en ständigt pågående kamp om intressesfärer och utsugningens frukter. På statskapitalismens sida kamouflerades denna konfrontation som en marxistisk rörelse mot den kapitalistiska monopoliseringen av världsekonomin, medan den privata kapitalismen med glädje kunde identifiera sina statskapitalistiska fiender som marxister, eller kommunister, som med förstörandet av friheten att samla kapital också skulle avskaffa alla civiliserade friheter. Den uppfattningen medförde att begreppet marxism knöts hårt till den statskapitalistiska ideologin.

Således ledde inte de förändringar som skapades av en serie depressioner och krig till en konfrontation mellan kapitalism och socialism, utan till en uppdelning av världen i mer eller mindre centralstyrda system och till en ökande klyfta mellan kapitalistiskt utvecklade och underutvecklade länder. Det är sant att denna uppdelning allmänt uppfattas som mellan kapitalistiska, socialistiska och ”tredje världen”-länder, med det är en missledande förenkling av i själva verket mer komplexa skillnader mellan dessa ekonomiska och politiska system.

”Socialism” uppfattas falskeligen men vanligen som en statskontrollerad ekonomi inom nationens ramar, i vilken planering ersätter konkurrens. Ett sådant system är inte längre kapitalistiskt i traditionell mening, men inte heller socialistiskt i den marxska meningen, d.v.s. en sammanslutning av fria och jämlika producenter. Då de verkar i en kapitalistisk och därför också i en imperialistisk värld kan de inte undgå att delta i allas tävlan om ekonomisk och politisk makt, och liksom kapitalismen måste det antingen expandera eller bryta samman. Det måste växa sig starkt i alla avseenden för att kunna begränsa monopolkapitalets expansion, som annars skulle förstöra det.

Den nationella formen hos de s.k. socialistiska eller statskontrollerade regimerna för dem i konflikt med, inte bara den traditionella kapitalistiska världen eller med särskilda kapitalistiska nationer, utan också med varandra. De måste sätta sina nationella intressen i första rummet, d.v.s. intressena hos de nya framväxande härskarskikten, vars existens och säkerhet är beroende av nationalstaten. Detta leder till skådespelet med en ”socialistisk” variant av imperialism och hotet om krig mellan de länder som kallas socialistiska.

BOLSJEVISMEN

En sådan situation var otänkbar 1917. Leninismen, eller med Stalins ord ”Marxismen i imperialismens epok” förväntade sig en världsrevolution efter den ryska revolutionens modell. På samma sätt som olika klasser hade slutit sig samman i Ryssland för att kasta autokratin överända, så skulle också nationer på olika utvecklingsstadier koma att kämpa mot en gemensam fiende i internationell skala, det imperialistiska monopolkapitalet. Och på samma sätt som arbetarklassen, under bolsjevikpartiets ledarskap, omvandlade den borgerliga revolutionen till en proletär i Ryssland, så skulle den kommunistiska internationalen vara det instrument som omvandlade antiimperialistiska kamper till socialistiska revolutioner.

Under dessa förhållanden var det tänkbart att mindre utvecklade nationer skulle kringgå en i annat fall ofrånkomlig kapitalistisk utveckling och integreras i en framväxande socialistisk värld.

Då den förutsatte framgångsrika socialistiska revolutioner i de utvecklade länderna, kunde denna teori inte bevisas vara riktig eller felaktig eftersom de väntade revolutionerna inte förverkligades.

Det intressanta i det här sammanhanget är bolsjevikrörelsens revolutionära benägenhet före och kort efter dess maktövertagande i Ryssland. Dess revolution gjordes i namn av den revolutionära marxismen, dess politiska och militära störtande av det kapitalistiska systemet och etablerandet av en diktatur skulle säkra övergången till ett klasslöst samhälle.

Emellertid skilde sig leninismens uppfattning om socialismens uppbyggande redan vid den här tiden, om inte bara beroende på de speciella förhållandena i Ryssland, från den tidiga marxismens uppfattning och grundades istället på den som hade utvecklats av andra internationalen. Denna såg socialismen som en automatisk fortsättning på kapitalismens egen utveckling. Kapitalets koncentration och centralisering medförde en tilltagande eliminering av den kapitalistiska konkurrensen och därmed av dess privata natur, tills dess en framväxande socialistisk regering, som ett resultat av den demokratiska parlamentariska processen, skulle omvandla monopolkapitalet till statsmonopol o på så sätt införa socialism genom ett regeringsbeslut.

Även om detta för Lenin och bolsjevikerna tycktes vara en orealistisk utopi och dessutom en dålig ursäkt för att man avstod från någon som helst revolutionär aktivitet, så ansåg också de att införandet av socialismen var en regeringsfråga, fastän den måste genomföras på revolutionär väg. De skilde sig från socialdemokraterna i fråga om vilka medel som skulle användas för att nå det för övriga gemensamma målet, kapitalets nationalisering med hjälp av staten och en centraliserad planering av ekonomin.

Lenin instämde också i Karl Kautskys inskränkta och arroganta påstående om att arbetarklassen var oförmögen att själv utveckla ett revolutionärt medvetande, vilket måste tillföras dem utifrån av medelklassens intelligentia. Den organisatoriska formen för den idén var det revolutionära partiet som arbetarklassens avantgarde och som den nödvändiga förutsättningen för en framgångsrik revolution. Om arbetarklassen, enligt denna uppfattning, inte kan göra sin egen revolution, så kan den än mindre bygga upp det nya samhället, en uppgift som är reserverad för det ledande partiet som innehavare av statsmakten.

Proletariatets diktatur framstår på så sätt som partiet organiserat som en stat. och eftersom staten måste ha kontroll över hela samhället, så måste den också kontrollera arbetarklassens aktioner, även om denna kontroll antas utövas i deras intresse. I praktiken betyder detta bolsjevikregeringens totalitära styre.

Nationaliseringen av produktionsmedlen och regeringens auktoritära styre skiljde förvisso bolsjevik-systemet från den västliga kapitalismen. Men detta ändrade inte de sociala relationerna i produktionen, vilken – i båda systemen – är baserad på arbetarnas åtskiljande från produktionsmedlen och monopoliseringen av den politiska makten i statens händer. Det var inte längre privatkapitalet utan det statskontrollerade kapitalet som nu ställde sig mot arbetarklassen och förevigade den produktiva verksamheten i lönearbetets form, medan den öppnade vägen för tillägnandet av mervärdet genom statens försorg.

Även om systemet exproprierade det privata kapitalet, så avskaffades inte förhållandet kapital – arbete på vilket den moderna klassmakten vilar. Det var således bara en tidsfråga innan en ny härskande klass uppkom, vars privilegier beror av den statskontrollerade produktionens bibehållande och reproduktion som den enda ”realistiska” formen för marxistisk socialism.

Emellertid har marxismen, som kritiken av den politiska ekonomi och kampen för ett klasslöst icke exploaterande samhälle, bara en mening inom de kapitalistiska produktionsförhållandena. Kapitalismens slut skulle också innebära marxismens slut. I ett socialistiskt samhälle skulle marxismen vara ett historiskt faktum som allt annat i det förflutna. Sjä1va beskrivningen av ”socialismen” som ett marxistiskt system förnekar den självutnämnda socialistiska naturen hos det statskapitalistiska systemet. Marxistisk ideologi fungerar här som inget annat än ett försök att försvara de nya klassförhållandena som nödvändiga medel för att bygga upp socialismen och därmed också för att få den arbetande klassernas samtycke. Som i den gamla kapitalismen försöker man få den härskande klassens intressen att framstå som allmänna intressen.

Men trots det var marxism-leninismen från början en revolutionär doktrin, då den med största allvar försökte förverkliga sin egen uppfattning om socialismen med direkta och praktiska medel. Men denna uppfattning innebar inte mer än skapandet av ett statskapitalistiskt system, på det sätt som socialismen allmänt uppfattades vid seklets början. Det är därför inte möjligt att tala om att bolsjevikerna ”förrådde” de rådande marxistiska principerna.

Tvärtom förverkligandes den statskapitalistiska omvandlingen av den privata kapitalismen, vilket också hade varit marxistiska revisionisternas och reformisternas uttalade mål. De senare hade dock förlorat allt intresse för att handla i enighet med sina synbara åsikter och föredrog att anpassa sig till kapitalismens status quo. Det bolsjevikerna gjorde var att aktualisera 2:a Internationalens program genom revolution.

När de väl var vid makten bestämde emellertid bolsjevikrysslands statskapitalistiska struktur deras framtida utveckling, idag allmänt beskriven med den värdeladdade termen ”stalinism”. Att den antog denna speciella karaktär förklaras med Rysslands allmänna efterblivenhet och kapitalismens inringning, vilket krävde den största centralisering av makten och omänskliga offer av den arbetande befolkningen. Under andra förhållanden, som i de mer avancerade kapitalistiska länderna, och under politiskt mer gynnsamma internationella förhållanden skulle bolsjevismen, sades det, inte behöva den speciella hårdhet som den måste använda sig av i det första socialistiska landet.

De som var mindre positivt inställda till det första ”socialistiska experimentet” hävdade att diktaturen bara var ett uttryck för bolsjevismens halvasiatiska natur och inte kunde överföras till de mer utvecklade västländerna. Det ryska exemplet användes för att rättfärdiga reformistisk politik som den enda vägen att förbättra arbetarklassens villkor i väst.

MARXISMENS KAPITULATION – FASCISMEN

Snart demonstrerade emellertid de fascistiska diktaturerna i Västeuropa att enpartistaten inte bara var möjlig på den ryska scenen utan också kunde upprättas i varje kapitalistiskt system. Den kunde lika väl användas för att bibehålla existerande sociala förhållanden i produktionen som för att förändra dem till statskapitalism.

Naturligtvis förblev fascismen och bolsjevismen skilda åt vad gäller ekonomisk struktur, även när de inte gick att skilja åt politiskt sett. Men den politiska kontrollens centralisering i de totalitära kapitalistiska nationerna krävde en central samordning av den ekonomiska verksamheten för att tillmötesgå den fascistiska politikens speciella målsättning och därmed en allt större likhet med det ryska systemet. För fascismen var delta en tillfällig nödvändighet i likhet med ”krigssocialismen” under första världskriget – inte ett mål. Icke desto mindre var det ett tecken på att västkapitalismen inte var immun mot statskapitalistiska tendenser.

MARXISMEN SOM IDEOLOGISKT VAPEN I STATSKAPITALISMENS TJÄNST

Genom bolsjevikregeringens önskade men ganska oväntade konsolidering och den relativt ostörda samexistensen mellan de motsatta sociala systemen fram till andra världskriget, behövde de ryska intressena den marxistiska ideologin , inte bara internt utan också för externt bruk, för att försäkra sig om den internationella arbetarklassens stöd till försvaret av Rysslands nationella existens. Detta inbegrep för all del bara en del av arbetarrörelsen. Men det var den del som skulle kunna bryta upp den antibolsjevikiska fronten som nu inräknade de gamla socialistiska partierna och de reformistiska fackföreningarna. Eftersom dessa organisationerna gjorde sig av med sitt marxistiska arv, så blev bolsjevismens synbara marxistiska ortodoxi praktiskt taget liktydig med den marxistiska teorin i sin helhet – en motideologi mot alla former av antibolsjevism och alla försök att förstöra eller försvaga den ryska staten.

Samtidigt försökte man emellertid att säkra samexistensen genom olika eftergifter till den kapitalistiska motståndaren och demonstrera de ömsesidiga fördelar som kunde uppnås genom internationell handel och andra sätt att samarbeta. Denna politik med två ansikten tjänade det enda målet att bevara den bolsjevistiska staten och säkra Rysslands nationella intressen.

På detta sätt reducerades marxismen till ett ideologiskt vapen som enbart tjänade en särskild stats och ett enskilt lands försvarsbehov. Den hade inte längre några internationella revolutionära anspråk och använde den kommunistiska internationalen som ett begränsat politiskt instrument för bolsjevikrysslands särintressen. Men dessa intressen inskränkte sig allt mer mot att enbart bevara ett internationellt status quo för att säkra det ryska systemet.

Om det till en början varit världsrevolutionens misslyckande som hade medfört Rysslands förskansningspolitik, så var det nu världskapitalismens stabilitet som blev en förutsättning för den ryska säkerheten och som den stalinistiska regimen strävade efter att öka. Fascismens frammarsch och den stora sannolikheten för nya försök att finna imperialistiska lösningar på världskrisen hotade inte bra samexistensen utan också Rysslands interna förhållanden, vilka krävde en viss grad av internationellt lugn.

Den marxistiska propagandan upphörde att syssla med kapitalismens och socialismens problem och riktade sig istället, i form av antifascism, mot en speciell form kapitalistisk politisk form som hotade att utlösa ett nytt världskrig. Detta medförde naturligtvis att de antifascistiska kapitalistiska makterna accepterades som potentiella allierade och därmed försvarades också den borgliga demokratin gentemot attacker från både höger och vänster, vilket visades under inbördeskriget i Spanien.

Även före denna historiska vändpunkt hade marxism-leninismen fått samma renolat ideologiska funktion som karaktäriserade 2:a Internationalens marxism. Den förknippades inte längre med en politisk praktik vars främsta slutliga mål var att störta kapitalismen, om än bara för att skapa en socialism maskerad till statskapitalism, utan nöjde sig nu med att överleva inom det kapitalistiska systemet på samma sätt som den socialdemokratiska rörelsen hade accepterat att inte våldföra sig på samhällets givna Förhållanden. Maktindelningen på internationell skala förutsatte det samma på nationell nivå och marxism-leninismen utanför Ryssland förvandlades till en rent reformistisk rörelse.

Detta lämnade fascismen som den enda kraften som verkligen gjorde anspråk på den totala kontrollen över staten. Inget seriöst försök gjordes för att förhindra deras väg till makten. Arbetarrörelsen, inklusive den bolsjevistiska inriktningen, litade enbart på de traditionella demokratiska processerna för att möta det fascistiska hotet. Detta innebar dess totala passivitet och fortskridande demoralisering och säkrade fascismens seger eftersom den var den enda dynamiska kraften som verkade under världskrisen.

Den var naturligtvis inte bara Rysslands politiska kontroll över den internationella kommunistiska rörelsen genom den 3:e I internationalen som förklarar dess kapitulation inför fascismen, utan också rörelsernas byråkratisering. Den koncentrerade all beslutsmakt i händerna på professionella politiker, vilka inte delade de utarmade proletärernas förhållanden.

Denna byråkrati fann sig själv i den ”ideala” positionen att kunna uttrycka sin verbala opposition mot systemet och ändå, på samma gång, få del av de privilegier som bourgeoisien tilldelade sina politiska ideologer. De hade inga starka skäl a1t motsätta sig den kommunistiska internationalens allmänna politik, som sammanföll med deras egna omedelbara intressen som erkända ledare för arbetarklassen inom den borgerliga demokratin.

Slutligen var det den utbredda apatin bland arbetarna själva, deras oförmåga att söka sin egen självständiga lösning på den sociala frågan, som förklarar situationen och dess följder – fascismen. Ett halvt århundrade med marxistisk reformism under ledarskapsprincipen och dess förstärkning i och med marxism-lenininsmen skapade en arbetarrörelse som var oförmögen att inspirera arbetarklassen som helhet till ett försök att stoppa fascism och krig genom proletär revolution.

1914 drunknade internationalismen, och med den marxismen, i nationalismens och imperialismens flodvåg. Politiken baserades på nödläget för de skiftande imperialistiska maktkonstellationerna vilket först ledde till pakten mellan Stalin och Hitler och sedan till alliansen mellan Ryssland och de demokratiska makterna. Slutet t.o.m. på marxismens enbart verbala anspråk fann en försenad symbol i likvideringen av den 3:e Internationalen.

Krigets resultat, förutbestämt av dess imperialistiska karaktär, blev en delning av världen i två maktblock som snart återupptog konkurrensen om kontrollen över världen. krigets anti-fascistiska natur innebar en restaurering av de demokratiska regimerna i de besegrade nationerna och således de politiska partiernas återfödelse, inklusive de med marxistisk barlast. I öster återuppbyggde Ryssland sitt imperium och utökade sin intressesfär som krigsbyte. Kolonialstyrets sammanbrott skapade ”tredje världens” nationer, vilka antingen blev system av rysk typ eller blandekonomier av västligt slag. En sorts nykolonialism uppstod som ställde de ”befriade” nationerna under stormakternas mer indirekta men väl så effektiva kontroll.

Men det ökade antalet statskapitalistiska nationer uppfattades allmänt som marxismens utbredning över världen, o stoppandet av denna tendens som en kamp mot marxismen vilken hotade den kapitalistiska världens inte närmare beskrivna friheter. Denna sorts marxism och anti-marxism hade inte något som helst samband med kampen mellan arbete o kapital så som Marx och den tidiga arbetarrörelsen föreställde sig den.

IDAG…

I sin samtida form har marxismen varit mer en regional än en internationell rörelse, vilket man kan sluta sig till av dess undanskymda läge i de anglosaxiska länderna. Återupplivandet av de marxistiska partierna efter kriget berörde i huvudsak de länder som stod inför särskilda ekonomiska svårigheter, t.ex. Italien och Frankrike. Delningen av Tyskland, liksom ockupationen av landet, förhindrade reorganiseringen av ett kommunistiskt massparti i västzonen.

De socialistiska partierna förnekade slutligen sin egen historia, som fortfarande färgades av marxistiska idéer, och omvandlade sig själva till borgerliga partier som försvarade den demokratiska kapitalismen. Kommunistiska partier fortsätter att existera världen runt, legalt eller illegalt, men deras chanser att påverka politiken är nära nog lika med noll för närvarande och inom överblickbar framtid. Marxismen, som en revolutionär arbetarrörelse, står idag inför sitt historiska lågvattensmärke.

TEORETISK MARXISM

Desto mer förvånande är det oväntade kapitalistiska gensvaret på teoretisk marxism. Detta nya intresse i allmänhet och i ”marxistisk ekonomi” i synnerhet. hänför sig nästan enbart till den akademiska världen, som väsentligen är medelklassens värld. Det finns ett enormt utbud av marxistisk litteratur: ”marxologi” har blivit ett nytt yrke och det finns marxistiska branscher med ”radikal” ekonomi, historia, filosofi, sociologi, psykologi och så vidare. Allt detta kan komma att avslöjas som inget annat än en intellektuell vurm, men även i det fallet är det ett vittnesbörd om det kapitalistiska samhällets nuvarande skymningsläge och att del förlorat tron på sin egen framtid.

Medan arbetarrörelsens fortgående integrering i den kapitalistiska fabriken tidigare innebar de socialistiska idéernas anpassning till en framväxande kapitalism, så tycks nu denna process vara omvänd genom de många försöken att utnyttja marxismens resultat för kapitalismens syften. Denna ömsesidiga strävan efter försoning, att åtminstone i någon mån överbrygga antagonismen mellan marxistisk och borgerlig teori, reflekterar såväl det marxistiska som det borgerliga samhällets kris.

NY-KEYNESIANISMENS BANKRUTT

Även om marxismen omfattade samhället i alla dess aspekter, så fokuserar den de sociala relationerna i produktionen som grundvalen i det kapitalistiska systemet. 1 enlighet med den materialistiska historieuppfattningen koncentrerar den sitt intresse på den kapitalistiska utvecklingens ekonomiska och därmed sociala förhållanden. Medan den materialistiska historieuppfattningen i tysthet sedan länge plagierats av den borgerliga socialvetenskapen, så har dess användbarhet för det kapitalistiska systemet blivit utforskat fram tills idag. Det är kapitalismens egen utveckling, som har tvingat den borgerliga ekonomiska teorin att överväga det kapitalistiska systemets dynamik och på så sätt, i någon mån efterlikna den marxska teorin om ackumulationen och dess konsekvenser.

Vi måste därför påminna om att förändringen av marxismen från en revolutionär till en evolutionär teori – med avseende på teorin – vände upp och ned på frågan om Marx teori om ackumulationen var eller inte var en teori om kapitalismens nödvändiga sammanbrott i objektiv mening.

Den reformistiska riktningen inom arbetarrörelsen hävdade att det inte fanns några objektiva skäl för systemets nedgång och sammanbrott, medan den revolutionära minoriteten höll fast vid sin övertygelse att kapitalismens inneboende motsättningar måste leda till dess oundvikliga slut. Oavsett om denna övertygelse grundades på en analys av motsättningarna inom produktionens sfär eller inom cirkulationens, så insisterade den marxistiska vänstern på att kapitalismens framtida sammanbrott oundvikligen skulle komma, vilket visades av de alltmer ödeläggande kriserna, som skulle frambringa en subjektiv beredskap hos proletariatet att kasta systemet överända med revolutionära medel.

Reformismens förnekande av kapitalismens objektiva begränsningar vände dess uppmärksamhet från produktionens sfär till cirkulationens och således från de sociala förhållandena i produktionen till marknadsförhållandena, vilka är den borgerliga ekonomiska teorins enda intresse. Systemets störningar uppfattades nu komma från förhållandet mellan utbud och efterfrågan, vilka orsakade onödiga perioder av överproduktion p.g.a. bristen på effektiv efterfrågan som i sin tur orsakades av orättfärdigt låga löner. Ekonomiska problem reducerades till frågan om en mer rättvis fördelning av den sociala produkten, vilket skulle övervinna systemets sociala motsättningar. Av praktiska skäl tyckte man nu att den borgerliga ekonomiska teorin hade större relevans än Marx sätt att angripa problemen, och att marxismen borde dra nytta av den gängse marknads- och pristeorin för att kunna spela en mer effektiv roll för utarbetandet av samhällspolitiken.

Man hävdade nu att det fanns ekonomiska lagar i alla samhällen och att dessa inte berördes av den marxska kritiken. Kritiken av den politiska ekonomin gällde bara de institutionella former under vilka de eviga ekonomiska lagarna opererade. En förändring av systemet skulle inte förändra de ekonomiska lagarna. Även om det fanns skillnader mellan den borgerliga och den marxska analysen av ekonomin, fanns det där också likheter som båda hade att erkänna. Förevigandet av relationen mellan kapital och arbete, d.v.s. lönesystemet, i de självutnämnda socialistiska samhällena, deras ackumulation av socialkapital och deras bruk av s.k. ackordssystem som splittrade arbetskraften i olika inkomstkategorier allt detta och mer därtill sades nu vara en ofrånkomlig nödvändighet som tvingade fram de ekonomiska lagarna. Dessa lagar tvingade fram bruket av den borgerliga ekonomins analysinstrument för att på så sätt bereda vägen för ett rationellt uppbyggande av den socialistiska planerade ekonomin.

Denna sorts marxism som ”berikats” av den borgerliga teorin skulle snart finna sitt komplement i försöket att modernisera den borgerliga ekonomiska teorin. Denna teori hade befunnit sig i kris ända sedan den stora depressionen vid första världskrigets slut. Teorin om marknadens jämvikt kunde varken förklara eller försvara den utdragna depressionen och förlorade ideologiskt värde för bourgeoisien.

Emellertid återuppstod på sätt och vis den neoklassiska teorin genom Keynes modifikationer av den. Även om man måste medge att marknadens jämviktsmekanism och prissystemet, så som man hade uppfattat dem, inte längre fungerade, så sade man nu att de kunde fås att fungera med lite hjälp från regeringen. Den bristande jämvikten p.g.a. otillräcklig efterfrågan kunde åtgärdas med hjälp av regeringsstödd produktion för ”offentlig konsumtion”, inte bara under förutsättning att förhållandena var statiska, utan också under ekonomisk tillväxt, om åtgärderna balanserades av en lämplig penning- och skattepolitik. Marknadsekonomin skulle då, om den sekonderades av regeringens planering, komma över kapitalismens mottaglighet för kris och depression och skulle, i princip, bereda väg för den kapitalistiska produktionens jämna tillväxt.

Förlitandet på regeringen och dess medvetna ingrepp i ekonomin liksom den uppmärksamhet som riktades mot systemets dynamik, suddade ut den skarpa ideologiska motsättningen mellan laissez-faire och planekonomin. Detta sammanföll med ett tydligt närmande mellan de båda systemen, där det ena influerade det andra i en process som, kanske, skulle leda till en kombination av de bästa elementen hos de båda i en framtida syntes, som skulle ha förmåga att övervinna den kapitalistiska produktionens svårigheter. I själva verket tycktes det långvariga ekonomiska uppsvinget efter andra världskriget infria dessa förväntningar.

Emellertid har en ny kris, trots att regeringsingrepp fortfarande är möjliga, följt efter denna period av kapitalistisk expansion, på samma sätt som alltid skett tidigare. Den smarta ”fininställningen” av ekonomin och ”utbytet” mellan inflation och arbetslöshet har inte förhindrat denna nya ekonomiska nedgång. Krisen och de medel som skapats för att handskas med den har visast sig vara lika skadliga för kapitalet. Den nya krisen ackompanjeras således av nykeynesianismens bankrutt så som den föregående depressionen innebar slutet för den neo-klassiska teorin.

Bortsett från att den nuvarande krisen ställt den borgerliga ekonomiska teorins dilemma på sin spets, så har dess långvariga utarmning genom en tilltagande normalisering rest många frågor i de akademiska ekonomernas huvuden. Det aktuella ifrågasättandet av den neoklassiska teorins och dess keynesianska barns alla föreställningar har lett några ekonomer – mest kraftfullt representerade av de s.k. neo-ricardianerna – att halvhjärtat återvända till den klassiska ekonomin. Marx själv uppfattades som ricardiansk ekonom och blir som sådan allt mer uppskattad av borgerliga ekonomer som är ute efter att integrera hans ”pionjärarbete” i sitt eget fack – den ekonomiska vetenskapen.

DEN ”OFARLIGA” MARXISMEN

Marxismen står emellertid inte för varken mer eller mindre än kapitalismens avskaffande. Även som vetenskaplig disciplin har den inget att erbjuda bourgeoisien. och ändå kan den, som ett 24 alternativ till den misskrediterade borgerliga sociala teorin, tjäna denna genom att bistå med en del idéer som kan användas för dess föryngring. När allt kommer omkring kan man ju trots allt lära sig av oppositionen.

Dessutom pekar marxismen, i dess till synes ”förverkligade” form i de ”socialistiska länderna”, på praktiska lösningar som också kan vara användbara i blandekonomier, så som t.ex. en ytterligare utökning av stabiliserande regeringsåtgärder. Inkomst- och lönepolitik ligger t.ex. ganska nära liknande arrangemang i de centralkontrollerade ekonomiska systemen.

Slutligen är marxistisk forskning av akademisk typ, i frånvaro av revolutionära rörelser, utan risk eftersom den begränsar sig till idéernas värld. Även om det kan tyckas märkligt, så är det frånvaron av sådana rörelser i en period av sociala omvälvningar som förvandlar marxismen till gångbar vara och till ett kulturellt fenomen som bevisar det borgerliga samhällets tolerans och demokratiska hygglighet.

Den marxistiska teorins popularitet reflekterar icke desto mindre såväl en ideologisk som en ekonomisk kris för kapitalismen. Framför allt påverkar detta de som är ansvariga för tillverkning och distribution av ideologier, d.v.s. intellektuella från medelklassen som specialiserat sig på sociala teorier. Som helhet kan denna klass känna sig hotad av den riktning som kapitalismens utveckling tagit, med dess synbara sociala nedgång, och på så sätt verkligen söka efter alternativ till det sociala dilemma som också är deras eget. De kanske gör detta av skäl som, om än opportunistiska, nödvändigtvis är förbundna med en kritisk attityd gentemot del rådande systemet. I denna mening kan den nuvarande ”marxrenässansen” förebåda ett återvändande till marxismen som en social rörelse av både teoretisk o praktisk betydelse.

MARXISMENS MÖJLIGHETER

Men när a1lt kommer omkring finns för närvarande inga tydliga tecken på ett revolutionärt svar på den kapitalistiska krisen. Om man skiljer på den ”objektiva vänstern” i samhället – d.v.s. proletariatet som sådant – och den organiserade vänstern, som inte är renodlat proletär, så är det bara i Frankrike och Italien man kan tala om organiserade krafter som skulle kunna hota kapitalisternas makt, förutsatt att de skulle ha sådana intentioner.

Men kommunistpartierna och fackföreningarna i dessa länder har sedan länge omvandlats till rena reformistorganisationer som känner sig hemma i det kapitalistiska systemet och är redo att försvara det. Själva det faktum att de har ett stort stöd hos arbetarklassen visar att arbetarna själva är oförberedda eller ovilliga att störta det kapitalistiska systemet, och likaså deras omedelbara önskan att anpassa sig till det. Deras illusioner om möjligheterna att reformera kapitalismen stödjer de kommunistiska partiernas opportunism.

Med hjälp av den självmotsägande termen ”eurokommunism” försöker dessa partier skilja sina nuvarande åsikter från sin tidigare politik, d.v.s. göra klart att deras traditionella, om än sedan länge glömda, statskapitalistiska målsättning definitivt har övergivits till förmån för blandekonomi och den borgerliga demokratin. Delta är en naturlig motsvarighet till den ”socialistiska” ländernas integration på världsmarknaden. Det är också ett försök att ta större ansvar gentemot de kapitalistiska länderna och regeringarna och ett löfte att inte bryta det begränsade samarbete som de europeiska makterna har uppnått. Det innebär inte någon radikal brytning med den statskapitalistiska delen av världen utan bara ett erkännande av att också denna för närvarande inte är intresserade av en fortsatt utvidgning av det statskapitalistiska systemet med hjälp av revolutionära metoder ulan istället sin egen säkerhet i en allt mer instabil värld.

Om socialistiska revolutioner för närvarande tycks vara allt annat än självklara, så har alla arbetarklassens aktiviteter till försvar för sina egna intressen en potentiell revolutionär karaktär. I perioder av relativ ekonomisk stabilitet påskyndar arbetarnas kamp kapitalets ackumulation genom att tvinga bourgeoisien till mer effektiva sätt att öka arbetsproduktiviteten. Löner och profiter kan, som sagt, öka samtidigt utan att det hindrar kapitalets expansion.

En depression medför dock att den samtidiga, om än ojämna, ökningen av profiter och löner inte längre kan fortsätta. Kapitalets profitabilitet måste återställas innan ackumulationsprocessen kan återupptas. Kampen mellan arbete och kapital gäller nu systemets själva existens, som ju är avhängig dess fortsatta expansion. Objektivt sett får vanlig ekonomisk kamp för högre löner revolutionära konsekvenser och således politiska former, eftersom en klass bara kan lyckas på bekostnad av den andra.

Naturligtvis kan arbetarna vara beredda på att, inom vissa gränser, acceptera en minskande andel av den sociala produkten, om inte annat så för att undvika de svåra förhållanden som följer en utdragen konfrontation med bourgeoisien och dess stat. På grund av tidigare erfarenheter väntar den härskande klassen på revolutionära aktiviteter och har beväpnat sig för att möta den. Men ett politiskt stöd från de stora arbetarorganisationerna är lika nödvändigt för att förhindra sociala uppror i stor skala.

Eftersom en fortsatt depression hotar del kapitalistiska systemet, är det av största vikt för de kommunistiska partierna, liksom för de andra reformistiska organisationerna, att hjälpa bourgeoisien att övervinna sin kris. De måste försöka förhindra arbetarklassens aktiviteter, som kan försena kapitalismens tillfrisknande. Deras opportunistiska politik antar en öppet kontrarevolutionär karaktär så snart systemet hotas av arbetarklassens krav, som inte kan tillfredsställas inom den krisdrabbade kapitalismen.

Även om inte blandekonomierna av egen kraft kommer att omvandla sig själva till statskapitalistiska system och trots att vänsterpartierna för närvarande har avsagt sig sin statskapitalistiska målsättning, så är det inte säkert att detta förhindrar sociala uppror starka nog att övervinna bourgeoisiens, och deras allierade i arbetarrörelsen, politiska kontroll.

Om en sådan situation skulle uppkomma så skulle det nuvarande likställandet av socialism med statskapitalism och ett påtvingat återvändande från kommunistpartierna sida till bolsjevismens tidigare taktik, mycket väl kunna avleda varje spontan arbetarresning in på ett statskapitalistiskt sidospår. på samma sätt som den socialdemokratiska traditionen i de centraleuropeiska länderna förhindrade att de politiska revolutionerna 1918 blev sociala revolutioner, så kan de leninistiska traditionerna förhindra socialismens förverkligande till förmån för statskapitalismens.

Införandet av statskapitalism i de kapitalistiskt utvecklade länderna till följd av andra världskriget, visar att detta system inte är begränsat till de kapitalistiskt underutvecklade länderna utan äger universell tillämpning. Denna möjlighet hade inte Marx förutsett. För honom skulle kapitalismen ersättas av socialismen, inte av ett mellanting där element ur båda systemen förenades inom de kapitalistiska produktionsförhållandena. Slutet för marknadsekonomins konkurrens är inte nödvändigtvis slutet för den kapitalistiska utsugningen, som också kan förverkligas inom del stadsplanerade systemet. Detta är en ny historisk situation som pekar på en möjlig utveckling som allmänt karaktäriseras av statsmonopol på produktionsmedlen, inte som en övergång till socialismen, utan som en ny form av kapitalistisk produktion.

Revolutionära handlingar förutsätter en allmän samhällsupplösning som inte kan kontrolleras av den härskande klassen. Än så länge har sådana handlingar bara uppträtt i samband med sociala katastrofer som utlösts av förlorade krig och med dem sammanhängande ekonomiska rubbningar. Detta innebär inte att sådana situationer är en nödvändig förutsättning för revolutionen, men den visar vilken grad av socialt sönderfall som behövs för att leda till sociala uppror.

Revolutionen måste omfatta en majoritet av den aktiva befolkningen, vilket inte kan uppnås genom ideologisk indoktrinering utan är ett resultat av ren och skär nödvändighet. De handlingar som utförs skapar sin egen revolutionära medvetenhet, d.v.s. en förståelse för vad som måste göras för att man inte ska krossas av den kapitalistiske fienden.

Men för närvarande hotas inte bourgeoisiens politiska o militära makt av inre stridigheter och mekanismerna för manipulativa ekonomiska ingrepp är ännu inte förstörda. Och trots den ökade inre nationella konkurrensen om världsmarknadens sjunkande profiter stöder de olika härskande klasserna fortfarande varandra i undertryckandet av revolutionära rörelser.

De enorma svårigheter som står i vägen för den sociala revolutionen och ett kommunistiskt återuppbyggande av samhället underskattades oerhört av den tidiga marxistiska rörelsen. Naturligtvis kunde inte kapitalismens följsamhet gentemot förändrade förhållanden upptäckas innan man hade försökt avskaffa den.

Idag torde det emellertid stå klart att de former klasskampen tagit sig under kapitalismens framväxt inte är adekvata under dess nedåtgående period, vilken är den enda som tillåter dess revolutionära störtande. De statskapitalistiska systemens existens visar också att socialismen inte kan uppnås med medel som tycktes vara tillräckliga i det förgångna. Men detta bevisar inte marxismens misslyckande utan bara den illusoriska karaktären hos många av dess uttryck som reflexer av illusioner skapade av kapitalismens egen utveckling.

Nu som tidigare är den marxska analysen av den kapitalistiska produktionen, och dess speciella och motsägelsefulla utveckling genom ackumulation, den enda teori som har bekräftats empiriskt av kapitalismens utveckling. För att tala om den senare måste vi tala i marxistiska termer eller inte alls. Detta är orsaken till att marxismen inte kan dö utan kommer att överleva så länge kapitalismen existerar.

Kapitalproduktionens motsättningar fortlever, om än mycket förändrade, i de statskapitalistiska systemen. Eftersom alla ekonomiska förhållanden är sociala förhållanden. så innebär de fortsatta klassförhållandena i dessa system att klasskampen finns kvar även om, till en början, bara i den ensidiga formen av auktoritärt styre. Världsekonomins ofrånkomliga och växande integrering påverkar alla länder oavsett deras olika ekonomiska strukturer och tenderar att internationalisera klasskampen och därmed underminera försöken att hitta nationella lösningar på de sociala problemen. Så länge klassutsugningen fortsätter kommer den alltså att frambringa opposition i marxistisk mening, även om all marxistisk teori skulle understrykas eller användas som falsk ideologi till stöd för anti-marxistisk praktik.

IMORGON

Historien måste naturligtvis göras av människor med klasskampens metoder. Kapitalismens nedgång – som blivit synlig av, å ena sidan, den fortsatta kapitalkoncentrationen och centraliseringen av den politiska makten och , å andra sidan, av systemets ökande anarki trots och beroende av alla försök till en mer effektiv social organisation – kan mycket väl bli en långvarig historia. Den kommer att bli det, såvitt den inte avkortas av revolutionära handlingar från arbetarklassen och från alla dem som inte kan säkra sin existens under försämrade sociala förhållanden.

Men på den här punkten blir marxismens framtid mycket vag. Mot de härskande klassernas fördelar och deras instrument för förtryck måste man ställa upp en kraft större än den som de arbetande klasserna hittills har kunnat skapa. Det är inte otänkbart att den nuvarande situationen kommer att fortsätta och således döma proletariatet till ännu hårdare straff för sin oförmåga att handla i enighet med sina klassintressen.

Det är dessutom inte alls uteslutet att bevarandet av kapitalismen kommer att leda till att samhället som sådant förstörs. Eftersom kapitalismen förblir mottaglig för katastrofala kriser, så kommer länderna, som de tidigare gjort, använda sig av kriget för att klara sig undan svårigheter för egen del på bekostnad av andra kapitalistiska makter. I denna tendens ingår möjligheten av ett kärnvapenkrig, och som det ser ut idag tycks kriget vara troligare är en internationell socialistisk revolution.

Även om de härskande klasserna är fullt medvetna om kärnvapenkrigets konsekvenser kan de bara förhindra det genom ömsesidig terror, d.v.s. genom tävlan och uppbyggnad av kärnvapenarsenalen. Eftersom de bara har en begränsad kontroll över sina ekonomier, så har de heller ingen verklig kontroll över sina politiska affärer, och deras möjliga avsikter att undvika ömsesidig utp1åning har inte heller någon större effekt när det gäller möjligheterna att förverkliga dem. Det är denna fruktansvärda situation som förhindrar samma optimism som förr om att den socialistiska revolutionen ska komma, och vara framgångsrik.

Eftersom framtiden förblir öppen, även om den är bestämd av det förgångna och de omedelbart givna förhållandena, så fortsätter marxisterna med nödvändighet att anta att vägen till socialismen ännu inte är stängd och att det fortfarande finns en chans att övervinna kapitalismen innan den förstört sig själv. Socialismen framstår nu inte bara som den revolutionära arbetarrörelsens målsättning utan som det enda alternativet till världens hela eller delvisa förstörelse. Detta kräver naturligtvis framväxten av socialistiska rörelser som erkänner att de kapitalistiska produktionsförhållandena är roten till den ökande sociala misären och den hotande återgången till ett barbariskt stadium.

Efter mer än 100 års socialistisk agitation tycks Detta emellertid ett förlorat hopp. Det som en generation lärt sig glömmer nästa bort då den är styrd av krafter utanför sin kontroll och därmed förståelse. Kapitalismens motsättningar som ett system med privata intressen som bestäms av sociala nödvändigheter reflekteras inte bara i kapitalisternas hjärna utan också i proletariatets medvetande. Båda klasserna reagerar på sina handlingars resultat som vore de orsakade av oföränderliga naturlagar. Underkastande varuproduktionens fetischism uppfattar de det historiskt begränsade kapitalistiska produktionssättet som ett evigt förhållande till vilket alla och envar har att anpassa sig. Eftersom denna felaktiga uppfattning säkerställer kapitalets exploatering av arbetet, så uppfanns den naturligtvis av kapitalisterna som en det borgerliga samhällets ideologi, och indoktrinerades i proletariatet.

Under kapitalistiska förhållanden tvingar den sociala produktionen arbetarklassen att acceptera sin utsugning som det enda sättet att säkra sin försörjning. Arbetarens omedelbara behov kan bara uppfyllas om han underkastar sig dessa förhållanden och deras återspegling i den härskande ideologin. I allmänhet kommer han att acceptera det ena med det andra som representativt för verkligheten, vilken inte kan förnekas utom till priset av självmord. En flykt från den borgerliga ideologin kommer inte at1 förändra hans verkliga position i samhället och är, som bäst, en lyx inom hans beroende förhållanden. Oavsett hur mycket han frigör sig ideologiskt, så måste han av praktiska skäl fortsätta som om han fortfarande stod under inflytande av den borgerliga ideologin. Hans tankar och handlingar är med nödvändighet skilda åt. Han kan inse att hans individuella behov bara kan säkerställas av kollektiva klassaktioner, men han kommer fortfarande att tvingas ge akt på sina omedelbara behov som individ. Kapitalismens dubbla natur som en social produktion för privata syften återskapas således i arbetarens tvetydiga inställning som både individ och medlem i en social klass.

Det är denna situation, och inte någon sorts förutbestämd oförmåga att överskrida den kapitalistiska ideologin, som gör att arbetarna tvekar att uttrycka och handla efter sina anti-kapitalistiska åsikter, vilket följer med deras sociala position som lönearbetare. De är fullt medvetna om sin ställning som klass, också när de inte bryr sig om eller förnekar det. Men de erkänner också att enorma makter står emot dem, vilka hotar att krossa dem om de skulle våga utmana de kapitalistiska förhållandena.

Det var också av detta skäl de valde reformistiska, istället för revolutionära metoder när de försökte tvinga till sig eftergifter av bourgeoisien. Deras brist på revolutionärt medvetande uttrycker inget annat än de faktiska sociala maktrelationerna, som verkligen inte kan förändras enbart med hjälp av viljan. En försiktig ”realism” – d.v.s. deras erkännande av att bara en begränsad mängd aktiviteter står öppna för dem – bestämmer deras tankar och handlingar och berättigas av kapitalets makt.

Om den inte följs av revolutionära aktioner från arbetarklassens sida förblir marxismen, som en teoretisk förståelse av kapitalismen, just detta. Det är inte teorin om en faktisk social praktik som avser och förmår förhindra världen, utan fungerar som en ideologi som förebådar en sådan praktik. Dess tolkning av verkligheten, om än korrekt, påverkar inte de omedelbart givna förhållandena på något avgörande sätt. Den bara beskriver de faktiska förhållanden som arbetarklassen lever under och överlåter deras förändring till arbetarnas egna framtida aktioner. Men just de förhållanden som arbetarna lever under leder till deras underkastelse under kapitalets makt och , i bästa fall, till en betydelsefull, d.v.s. ideologisk, opposition. Deras klasskamp inom den uppåtstigande kapitalismen stärker deras motståndare och försvagar deras vilja till opposition.

Den revolutionära marxismen är således inte en teori om klasskampen som sådan, utan en teori om klasskampen under den kapitalistiska nedgångens speciella förhållanden. Den kan inte verka effektivt under den kapitalistiska produktionens ”normala” förhållanden utan har bara att vänta på dess sammanbrott. Bara när arbetarnas försiktiga ”realism” förändras till orealism och reform till utopi – d.v.s. när bourgeoisien inte längre kan överleva utan att stadigt försämra proletariatets levnadsbetingelser så kan spontana uppror övergå i revolutionära aktioner kraftfulla nog att störta det kapitalistiska herraväldet.

Hittills har historien om den revolutionära marxismen varit historien om dess nederlag, vilket inräknar synbara framgångar vilka kulminerade i de statskapitalistiska systemens uppkomst. Det står klart att den tidiga marxismen inte bara underskattade kapitalismens motståndskraft utan också, p.g.a. det, överskattade den marxistiska ideologins förmåga att påverka proletariatets medvetande. Den historiska förändringsprocessen är, även om den påskyndas av kapitalismens dynamik, ytterst långsam, särskilt när den jämförs med individens levnadslopp.

Men historien om misslyckanden är också historien om de illusioner som delats av och de nederlag som gjorts, om inte av individen, så dok av klassen. Det finns ingen anledning att tro att proletariatet inte kan lära av erfarenheten. I alla händelser och bortsett från sådana överväganden, kommer den att av omständigheternas makt tvingas hitta en väg som säkrar dess existens utom kapitalismen när den inte längre är möjlig inom den. Även om de speciella kännetecknen hos en sådan situation inte kan fastställas i förväg så är en sak klar: Nämligen att arbetarklassens befrielse frän kapitalistisk dominans bara kan uppnås genom arbetarnas egna initiativ och att socialismen bara kan förverkligas genom klassamhällets avskaffande som innebär slutet för de kapitalistiska produktionsförhållandena. Förverkligandet av detta mål kommer samtidigt vara beviset för den marxska teorin och slutet för marxismen.

Paul Mattick, November 1978

Vad är det för fel på Leninismen?

Text av Nils Carlén (tidigare publicerad av Folkmakt i en pamflett med samma namn)

Nånting som åtminstone ytligt sett är märkligt, försiggår i den borgerliga pressdebatten. Samtidigt som borgerligheten – inklusive socialdemokratin – försäkrat att Berlinmurens fall innebar kommunismens död, så bedriver man en kampanj mot kommunismen vars like vi knappast sett sen vänsterns glada dagar på 70-talet. Regering och opposition ska till och med ge ut en skrift om kommunismens brott, likt den om nazismens, som kom för något år sedan.

Den märkliga upprördheten hos borgerligheten kom också fram, när Ung Vänsters ordförande Jenny Lindahl intervjuades i radio. Hon menade, att om man ska kritisera Lenin för massmord så kan man väl lika väl kritisera övriga ledare kring 1:a Världskriget för att de drev miljontals unga män att slaktas i skyttegravarna. Detta självklara påpekande gjorde naturligtvis sitt det tog hus i helvete hos borgerligheten.

Om något, visar detta att kommunismens spöke fortfarande går runt världen…

Jenny Lindahl har dock ett – ja flera – problem, vilket visas av att hon tvingas backa från sina uttalanden och i praktiken be om ursäkt inför partiledningen. Problemet kan formuleras: Kan man hävda att arbetare och bönder i Ryssland hade rätt att göra revolution, störta tsardiktaturen, få slut på kriget, erövra produktionsmedlen från kapitalisterna och göra ett försök att upprätta sin egen stat? Kan man göra detta – och ändå vara kritisk motbolsjevikernas och Lenin och Trotskijs diktaturmetoder?

Historiskt har det inte verkat som om detta varit möjligt. Det har funnit två läger – det ena, borgerlighetens , inklusive socialdemokratin, som hävdat att februrarirevolutionen och Kerenski-regeringen var tillräckligt, och som således var motståndare till en socialistisk omvälvning. Det andra lägret har varit Leninister av olika schatteringar som hävdade att enda möjligheten till socialistisk revolution, gick via Bolsjevikernas maktövertagande i oktober 1917, och den enpartidiktatur som sedan följde.

Att ett tredje läger hela tiden har funnits, som hävdat revolutionens möjlighet och giltighet, är knappast bekant. Detta bl.a. därför att borgerlighet och Leninister – oavsett om de sedan dessutom också varit Trotskister, Stalinister eller Maoister – haft ett gemensamt intresse av att undertrycka och förfölja sådana idéer. Därför blir en sådan som Jenny Lindahl så förvirrad i sitt ärliga uppsåt att försvara revolutionen i Ryssland 1917, samtidigt som hon tvingas att erkänna att Lenin utövat diktatur och använt våld mot arbetarna i Ryssland. Hon vet inte om någon annan revolutionsteori än Lenins – och därför tvingas hon in i VP:s och Gudrun Schymans reformism när hon inte vill försvara Lenin.

Som nämnts har det funnits andra revolutionsteorier än den leninistiska, även om dessa förblivit ganska okända. Det är främst de rådskommunistiska som manifesterades i de Arbetarkommunistiska partierna i främst Tyskland och Holland under 20 talet, men också i en rad andra mindre kommunistiska grupperingar sedan dess. Fortsättningen av denna artikel är hämtad från tidskriften Rådsmakt som utkom under åren 1974-1985. Artikeln är något bearbetad av författaren.

Marxistisk kontra leninistisk revolutionsteori

Den sovjetiska invasionen i Tjeckoslovakien 1968 kom att tvinga fram markeringen av en ny politik gentemot Sovjet bland flertalet av de västeuropeiska kommunistpartierna. Även om tendenser till kritik av Sovjet hade funnits tidigare, så blev avståndstagandet från den Sovjetiska inmarschen och stödet för Dubcek-politiken början till den sk Eurokommunismen.

Eurokommunism kom att innebära, förutom en självständighet i politiken för de västeuropeiska kommunistpartierna i förhållande till Sovjets kommunistiska parti, ett betonande av att västeuropeisk kommunism skulle innebära en strävan efter demokrati under socialismen. Denna demokrati skulle, enligt t.ex. vårt svenska VPK, innebära yttrande- och organisationsfrihet, allmänna val med flerpartisystem, fria fackföreningar m.m.

Men om man vill ta avstånd från den ”brist på demokrati” som rådde i Östeuropa och Sovjet, och som idag råder ibland annat Kina och Korea, räcker det inte med att kritisera enstaka företeelser eller händelser som t ex invasionen i Tjeckoslovakien. Man måste ta reda på vad denna ”brist på demokrati” egentligen är – nämligen byråkratins diktatur. Man måste ta reda på hur denna diktatur har uppstått, finna de materiella faktorerna bakom dess framväxt. Och man måste granska och kritisera den ideologi som är gemensam för de statsbärande partierna i öststaterna och dess europeiska broderpartier, nämligen leninismen.

Nästan alla organisationer som kallat sig kommunistiska och revolutionära har också anammat den leninistiska revolutionsteorin. Finns det då något alternativ till leninismen?

Några anser kanske att anarkismen/syndikalismen skulle vara ett alternativ. De ”frihetliga” idéerna rymmer förvisso en hel del kritik mot ”den auktoritära leninismen”. Men deras kritik blir alltför begränsad, anarkisterna/syndikalisterna ser leninismen mer som en organisationsteori än som en revolutionsteori. Därför blir deras kritik inte tillräckligt politisk, omfattande och hård. Deras alternativ är också väl lättköpt. Istället för avantgardeorganisering och centralisering av arbetarmakten, ställer man sin tillit till spontaniteten i den direkta aktionen. Detta leder i sin tur till en nedvärdering av det politiska arbetets betydelse, till förmån för motståndaren. För även om anarkisterna struntar i att organisera de mest aktiva arbetarna och sätter sin tillit till spontaniteten, så kommer inte de mest medvetna borgarna att låta bli att organisera sig eller förlita sig på sin klass` spontanitet.

Det andra alternativet till leninismen skulle då vara reformismen, dvs ett förkastande av möjligheten av den revolutionära omvälvningen. Den traditionella, och det som man närmast associerar till reformismen är naturligtvis socialdemokratin. Denna har dock för länge sedan glidit över från tron på att via reformer avskaffa kapitalismen, till att istället förbättra och förstärka den. Men reformismen framstår också som ett alternativ för de leninister (och anarkister) som börjar tvivla på den egna teorin. När man inom t.ex. Vänsterpartiet börjar tvivla på att den egna organisationsuppbyggnaden är den riktiga, och också börjar tvivlar på att man egentligen kämpar för ”rätt” sorts socialism, vad gör man? Jo, istället för att finna en revolutionär, icke-leninistisk väg mot socialismen, ser många till möjligheten att ”göra något konkret idag”, och därvid struntar i de socialistiska perspektiven. Man ägnar sig åt reformkampen inom detta samhälle och sätter kanske sin tillit till att socialismen kommer nog så småningom, ”bara folk aktiveras”.

Vi menar dock att det finns ett revolutionärt, kommunistiskt alternativ till leninismen, och ska försöka visa detta i vår kritik av leninismen.

De återkommande ekonomiska, och de där ur följande politiska kriserna inom det kapitalistiska systemet visar att kapitalismen är ett i längden dödsdömt system. Vi menar att enda alternativet till kapitalismen är ett kommunistiskt klasslöst samhälle, och vägen dit går över ett demokratiskt arbetarstyrt socialistiskt samhälle. Vi menar också att det finns en teori som är marxistisk, och som kan tjäna som hjälp i kampen för socialismen. Vi ska i denna text visa att leninismen inte kan vara en teori för arbetarklassens befrielse därför att:

– den har en felaktig uppfattning om arbetarklassen

– den har en felaktig uppfattning om vad socialism och kommunism innebär

– den har en felaktig strategi för arbetarklassens befrielse – den leninistiska revolutionsteorin – varav partiteorin är en del.

Vi vill också påpeka att leninismen är ett idésystem, där de olika delarna är inbördes beroende av varandra. I slutet av texten ska vi gå in något på hur och varför leninismen uppkommit.

Leninismen och arbetarklassen

”Vi sade att arbetarna inte ens kunde ha en socialdemokratisk (här=socialistisk) medvetenhet. Den kunde de endast få utifrån. Alla länders historia vittnar om att arbetarklassen med enbart sina egna krafter kan utforma endast en tradeunionistisk medvetenhet, dvs övertygelse om nödvändigheten att sammansluta sig i förbund, föra kamp mot arbetsgivarna, att utkräva av regeringen att den utfärdar en eller annan lag, som är nödvändig för arbetarna osv. Socialismens lära växte däremot fram ur de filosofiska, historiska och ekonomiska teorier som utarbetades av bildade representanter för de besittande klasserna, av intellektuella. Den moderna vetenskapliga socialismens grundläggare, Marx och Engels, tillhörde också själva på grund av sin sociala ställning den borgerliga intelligentian. Precis på samma sätt uppstod i Ryssland socialdemokratins teoretiska lära helt oberoende av arbetarrörelsens spontana tillväxt, den uppstod som ett naturligt och oundvikligt resultat av tankeutvecklingen bland de revolutionärt-socialistiska intellektuella.”

Lenin: ”Vad bör göras”, 1902

Detta uttalande av Lenin är det som klarast uttrycker leninismens inställning till arbetarklassen och framväxten av ett socialistiskt medvetande hos denna. Utifrån denna syn motiveras det leninistiska partiets existens, men inte bara det. Här finns också grunden till partiets ”förmyndarskap” gentemot klassen, vilken vi ska se närmare på längre fram i texten.

Vad är det då för fel i den leninistiska synen på arbetarklassen? Låt oss gå till det centrala i citatet ovan.

”…arbetarklassen…kan utforma endast en tradeunionistisk medvetenhet”. Lenin menar alltså, att arbetarna inte själva kan komma på idén att störta kapitalismen och bygga ett nytt samhälle där de själva styr. Enligt Lenin kommer arbetarna, om de lämnas ifred av de intellektuella, i evighet ägna sig enbart åt lönekamp och reformer inom kapitalismen. Verkligheten motsäger naturligtvis Lenin. Arbetarklassen har andra perspektiv än den inomkapitalistiska kampen. De flesta människor har en världsbild, där den ekonomiska kampen bara är en del. Det som saknas hos de flesta arbetarna är inte en medvetenhet om att kapitalismen är rutten, och att ett rättvist och jämlikt samhälle är lösningen, utan ett perspektiv på hur detta socialistiska samhälle ska genomföras.

”Socialismens lära växte däremot fram ur de filosofiska, historiska och ekonomiska teorier som utbildades av…intellektuella”.

”Precis på samma sätt uppstod också i Ryssland socialdemokratins teoretiska lära helt oberoende av arbetarrörelsens spontana tillväxt, den uppstod som ett naturligt och oundvikligt resultat av tankeutvecklingen bland de revolutionärt-socialistiska intellektuella.”

Lenin anser här att arbetarklassen inte kan inse sin uppgift att störta kapitalismen, men de intellektuella kommer till socialistiskt medvetande ”helt oberoende” av samhället runt omkring, ”helt oberoende” av klasskampen!

Detta är naturligtvis rent nonsens. Marx´ och Engels teorier var i stället i högsta grad ett resultat av arbetarklassens tillväxt och kamp, och ingalunda oberoende därav. Genom sin offentliga praktik tillför arbetarklassen de intellektuella sin erfarenhet. De intellektuella (ur olika klasser) sätter sedan samman dessa erfarenheter med andra faktorer till system, till teorier, som sedan i sin tur når arbetarklassen, omsätts i praktik, formar nya erfarenheter som i sin tur formar nya teorier. Så fortgår en process mellan klassens agerande och teorierna om detta agerande, mellan klassens materiella vara och idéerna om detta. Denna process brukar kallas dialektisk materialism, och den dialektiska materialisen är en av hörnpelarna i marxismen.

Lenins teori däremot, är inget annat än mekanisk idealism – idéerna formas oberoende av de materiella omständigheterna, och idéerna bestämmer sedan utvecklingen.

Konsekvensen av Lenins syn på medvetandeutvecklingen blir därför den att det socialistiska medvetandet måste tillföras arbetarklassen utifrån, av personer utanför denna. Perspektivet öppnar sig: de borgerliga intellektuella i Partiet, tillför det rätta socialistiska medvetandet till arbetarklassen. När Partiet vill en sak och arbetarklassen en annan, så har Partiet rätt. Partiet har ju per definition det socialistiska perspektivet klart för sig, medan arbetarklassen per definition endast kan uppnå ett fackligt medvetande! I detta resonemang ligger också det teoretiska rättfärdigandet för Lenin och bolsjevikerna när de använde väpnat våld mot arbetarklassen efter revolutionen 1917.

Nu kan det hävdas att Lenin vid andra tillfällen har uttryckt sig annorlunda om medvetandeutvecklingen. Och tacka för det. Den teori som framläggs i ”Vad bör göras?” är, som vi har sett, hopplöst verklighetsfrånvänd. Även leninister måste i praktiken erkänna den dialektiska materialismens allmängiltighet, måste erkänna att de materiella villkoren har en avgörande betydelse för medvetandets utveckling.

Men inte desto mindre gör detta citat och denna Lenin-teori en utgångspunkt för den leninistiska teorin om förhållandet mellan arbetarklassen och Partiet. Det som uttrycks i Lenin-citatet, är den dominerande synen hos de leninistiska organisationerna. Hos de leninister som dristar sig till att kritisera denna del av leninismen så kvarstår dock konsekvenserna av denna teori (t ex partiets ledande roll) i resten av teorikomplexet.

Ett exempel: De utgår inte ifrån att arbetarklassens ”antifackliga tendenser” är ett resultat av ett medvetande om fackets roll i samhället, utan ser det som en spontan ekonomisk inställning – och som sådan måste den tillföras medvetandet om att dessa fackföreningar måste erövras för en revolutionär politik.

Vad är då alternativet till den leninistiska medvetandeteorin? Låt oss ta Marx t ex:

”Det är inte människornas medvetande som bestämmer deras vara utan tvärtom deras samhälleliga vara som bestämmer deras medvetande” (Ur Till kritiken av den politiska ekonomin)

Detta innebär att arbetarklassen utifrån sin levnadssituation, sitt vara, utvecklar ett medvetande. Och om arbetarklassen ska utveckla ett revolutionärt och socialistiskt medvetande, så måste den göra det självt. Visserligen genom en dialektisk process där den tar del av de idéer som finns i samhället och med hjälp av dessa, formar sitt medvetande utifrån sitt vara. Enligt leninisterna är dock arbetarklassen någonting som står utanför denna grundläggande tes i marxismen. Enligt dem formas inte arbetarklassens medvetande utifrån dess vara, utan arbetarklassens medvetande skapas av representanter för andra klasser, och ska sedan tillföras arbetarklassen genom partiets försorg.

För Marx och för oss är det dock självklart att endast arbetarklassen själv, utifrån sin samhälleliga situation, formar sitt medvetande. ”Arbetarklassens frigörelse är dess eget verk.”

Leninismen och socialismen

”Eller med andra ord: socialism är ingenting annat än statskapitalistiskt monopol, som vänts till hela folkets nytta och därmed har upphört att vara monopol.”

Lenin: ”Den hotande katastrofen och hur man bör bekämpa den.”

Ovanstående Lenin-citat får illustrera leninismens socialism/kommunismuppfattning: en utveckling som ger bättre villkor åt arbetarklassen, främst på det materiella planet. Hur dessa bättre villkor skapas, eller vad de innebär förutom bättre materiell standard är en andrahandsfråga för leninisterna. Enligt Marx och vår mening är istället socialismens viktigaste kännetecken arbetarklassens makt över samhället och inte vad arbetarklassen sedan gör med sin förvärvade makt.

Det grundläggande under socialismen är arbetarklassens (och under kommunismen hela folkets) makt över hela samhället: produktion, distribution och konsumtion av produkter och tjänster. Detta innebär att varje individ efter förmåga deltar i samhällets skötsel, via debatt, diskussioner, deltagande i remissförfaranden, deltagande i beslut, deltagande i kontroll och uppföljning av resultatet, deltagande i planering osv.

Vi menar också att socialismen måste innebära (och då kommer de ovanstående uppräknade åtgärderna både vara en förutsättning för och bidraga till) ett upphävande av människans främlingskap inför tillvaron, till arbetet och till många mänskliga relationer – ja till allt som idag får oss att ställa frågan: ”Vad är egentligen meningen med det här?”. Socialismen ska innebära att vi återfår meningsfulla, samhälleligt nyttiga verksamheter som hjälper oss att bryta ner det främlingskap som skapar så svåra sociala problem för främst arbetarklassen.

Om den ovan skisserade målsättningen är en grundläggande del av socialismen, så torde det stå ganska klart att arbetarklassens frigörelse måste vara dess eget verk i mycket bokstavlig mening. Ty hur skulle det se ut om man försökte bryta det ovan nämnda främlingskapet till samhället med medel som i sig innebär främlingskap? Som när det socialistiska samhället byggs upp enligt riktlinjerna från en elit, Partiet, som sedan ”skänker” ”massorna” detta samhälle fix och färdigt. Nej, istället måste arbetarklassen själv vara delaktig i skapandet och byggandet av socialismen.

Hos alla leninistiska strömningar finns dock denna tendens, mer eller mindre uttalad, att det är Partiet som bygger socialismen åt arbetarna. Arbetarklassen får för all del vara med i bygget – på samma sätt som en byggnadsarbetare får bygga ett hus åt en byggmästare. Skillnaden mellan olika slags leninister ligger främst i hur avvägningen Parti-klass ska vara: om det är Ordförandens visa ord som leder massan, eller om det är centralkommitténs direktiv, eller partiets kongresser – eller om det bara är i vissa situationer som Partiet ersätter arbetarklassen.

Hur ter då sig denna leninistiska princip – att partiet bygger socialismen åt arbetarklassen – i verkligheten? Stämmer vårt påstående, att leninisterna förvägrar arbetarna rätten att bygga socialismen? Låt oss se på dagens leninister i Sverige.

Vad gäller de stalinistiska varianterna av leninismen –t.ex. KPMLr – så står detta fullt klart i och med deras uppfattning att Sovjet (åtminstone under Lenins och Stalins tid) är ett exempel på en socialistiska stat. Trots åratal av kritik har dessa grupperingar aldrig lyckats visa hur arbetarklassen konkret utövar sin makt i Sovjet vid någon tidpunkt. Deras argument är istället ungefär att ”Partiet handlar i klassens intresse”. Och det är naturligtvis Partiet som avgör vad som är ”klassens intresse”. Inte heller har stalinisterna lyckats påvisa några demokratiska rättigheter inom partiet eller att arbetarklassen på något sätt har makten över partiet. Det enda argument som återstår för stalinisterna är att arbetarklassen och folket ”fått det bättre”. Detta stämmer förvisso, men vi har fått det bättre i Sverige också, och det blir inte mer socialistiskt för det.

Vi har då kvar de leninistiska grupperingar som idag inte har några socialistiska stater som föredömen, nämligen trotskisterna i Socialistiska Partiet, Arbetar-Förbundet Offensiv och några till. Gemensamt för dessa – och för oss – är att de anser att socialismen ska innebära arbetarmakt genom ett system av arbetarråd, med alla demokratiska rättigheter.

MEN. Just det, så småningom klämmer de fram ett ”men” i någon form. I deras noggrannare beskrivningar av det socialistiska uppbygget uppkommer det ”särskilda situationer”, ”tillfälligheter”, osv, som enligt dem motiverar att Partiet ersätter arbetarklassen. Detta ersättande, denna substitution varnade Trotskij för redan år 1904 i ”Våra politiska uppgifter”:

”Lenins metoder leder till följande: partiorganisationen (den politiska partimaskinen) ersätter först partiet som helhet, därefter ersätter centralkommittén organisationen , slutligen ersätter en enda ’diktator’ centralkommittén…”

Detta var dock när Trotskij fortfarande var ung och oförstörd. När han hade hamnat vid maktens köttgrytor lät det annorlunda, som t ex vid bolsjevikernas 10:e partikongress 1921:

”Arbetaroppositionen har kommit med farliga slagord. De har gjort de demokratiska principerna till en fetisch. De har satt arbetarnas rätt att välja representanter före partiet, som om partiet inte var berättigat att hävda sin diktatur, även om denna diktatur temporärt skulle komma i konflikt med de tillfälliga svängningarna i arbetarnas demokrati /…/ Partiet är förpliktigat att upprätthålla sin diktatur, utan hänsyn till de temporära svängningarna i massornas spontana sinnesstämningar…”

De flesta trotskisterna som har satt sig in i historien, försvarar nästan hela raden av undertryckningsåtgärder mot arbetarklassen och olika arbetargrupper som bolsjevikerna gjorde sig skyldiga till. Det finns många exempel på dessa, men de är av förståeliga skäl inte alltför välkända inom det leninistiska lägret. Bolsjevikerna under Lenin och Trotskij förbjöd oppositionella grupper inom partiet, förbjöd arbetarorganisationer utanför partiet, förbjöd tidningar, bekämpade arbetarråden (fabrikskommittéerna) och senare fackföreningarna, slog ner strejker och arbetaruppror. Allt under motiveringen att ”de speciella omständigheterna” krävde detta.

Trotskisterna anser att normalt sett kommer ”proletariatets diktatur”, vilket är liktydigt med arbetarmakt, att upprättas efter revolutionen. Men efter att ha läst lite av deras material, frågar man sig om denna bofink (arbetarmakten) får se ut hur som helst. Och det får den – enligt trotskisterna: ”Under proletariatets diktatur kan det finnas proletär demokrati likaväl som byråkratiskt förtryck” (Internationalen nr 16 1974). Eller ta en av trotskisternas ledande teoretiker Ernest Mandel, när han skulle förklara begreppet ”arbetarstat”:

”Vi menar inte att arbetarna styr politiskt, det vore idiotiskt. I den meningen är formuleringen inte idealisk, eftersom den kan vara tvetydig. När man hör formuleringen arbetarstat kan man tro att arbetarna härskar”. (Rött Forum nr 3, s. 1)

Ja, vad ska man tro? Trotskisternas ”arbetarstat” är inget annat än en definition som lämnar utrymme för – och därigenom kan rättfärdiga – byråkratins diktatur över arbetarklassen, därför att trotskisterna vägrar att identifiera byråkratierna i Sovjet som en härskande klass.

Vi hoppas att vi med detta har lyckats visa på dels leninismens felaktiga socialism-uppfattning, dels vad denna felaktiga uppfattning leder till för konsekvenser. Och detta är viktigt, för om man inte har målet klart för sig, är det nog så svårt att lägga ut kursen. Vi ska se närmare på detta i fortsättningen.

Leninismen, avantgardet och partiet.

”Bara frågeställningen ’partiets diktatur eller klassens diktatur, ledarnas diktatur (parti) eller massornas diktatur (parti)?’ vittnar om den mest otroliga och hopplösa tankeförvirring. Man anstränger sig att tänka ut något enastående och blir i sitt ivriga grubbleri bara löjlig.” Lenin: Radikalismen – kommunismens barnsjukdom (1920).

Lenin kan tydligen inte tänka sig, att för de vänsterkommunister i Tyskland vilka han kritiserar i citatet ovan, är frågan ”partiets eller klassens diktatur” verkligen ett problem. För Lenin är det dock inget problem: Partiet är klassens mest avancerade del, bärare av klassens objektiva medvetande om nödvändigheten av socialismen.

Naturligtvis finns det olika medvetande inom klassen. Vissa arbetare eller arbetargrupper är mer aktiva i strejkkamper än andra. Det finns alltid de arbetare som före de andra säger att ”nu får det vara nog”. Medan en del arbetare är beredda att ockupera sin arbetsplats, vågar andra inte ens strejka.

Utifrån en mängd olika faktorer blir somliga arbetare medvetna om vad kapitalismen innebär och vad socialismen har för möjligheter. En del av dessa är före andra beredda att organisera sig i revolutionära organisationer.

Som vi ser finns det flera olika förtrupper, avantgarden, inom arbetarklassen. I takt med klasskampens utveckling och utbredning, kommer också allt fler arbetare bli socialistiskt-revolutionärt medvetna. Dessa arbetare organiserar sig helt naturligt, för att tillsammans kunna utföra de uppgifter som påkallas av deras medvetande. Om ett avantgarde organiserar sig, så har vi följaktligen en avantgardeorganisation – om avantgardet är revolutionärt medvetet, och detta medvetande innebär medvetande om revolutionär aktion – då har vi en revolutionär avantgardeorganisation.

Vad är det då för skillnad mellan det vi kallar en revolutionär organisation, och de leninistiska partierna – Partiet med stort P – ?

En skillnad är att en revolutionär organisation är en del av klassen. Den kan inte som Partiet bestå av intellektuella som ”uttrycker arbetarklassens medvetenhet”. En revolutionär organisation tillför inget medvetande till klassen. Dels för att en revolutionär organisation är en del av klassen, dels därför att medvetandet uppstår i ett samspel mellan klassens erfarenheter och tillförda teorier. Det som en revolutionär organisation tillför är således teorier, som utvecklats med hjälp av intellektuella, samt all annan kunskap som det borgerliga samhället ställer till förfogande.

En annan skillnad mellan en revolutionär organisation och Partiet är att en revolutionär organisation endast uttrycker sina medlemmars medvetenhet. Det leninistiska Partiet gör anspråk på att uttrycka hela arbetarklassens objektiva vilja, arbetarklassens strävan att krossa kapitalismen och upprätta socialismen. Med detta anspråk på monopol på arbetarklassens medvetenhet, kan Partiet (= klassens objektiva, ”rätta” vilja) gå emot den verkliga klassens vilja. Leninisternas motivering för detta är den att arbetarklassen bara har en tradeunionistisk, inomkapitalistisk medvetenhet, bara utgör ”klass i sig” för att tala med Marx. Det leninistiska partiet däremot, uttrycker klassens medvetande som ”klass för sig” och har därför rätt, som Trotskij menade i det tidigare citatet, rätt ”att hävda sin diktatur, även om denna diktatur temporärt skulle komma i konflikt med de tillfälliga stämningarna i arbetarnas demokrati…”.

Vi hävdar däremot att endast arbetarklassen själv, som helhet och som klass kan uttrycka sin objektiva vilja, och agera som klass ”för sig”. Detta gör arbetarklassen endast när den organiserar sig självständigt från alla borgarstatens institutioner, organiserar sig i arbetarråd och arbetarmilis för att revolutionärt omvandla samhället. Någon förtrupps- eller avantgardeorganisation som i bästa fall består av arbetare, kan aldrig utgöra eller uttrycka arbetarklassens medvetande. Avantgardeorganisationen uttrycker endast sina medlemmars medvetande, inget annat.

En tredje skillnad är att eftersom en revolutionär organisation bara representerar ”sig själv”, så kan den heller inte ersätta, substituera, klassen vare sig före, under eller efter revolutionen. Efter revolutionen ska en revolutionär organisation inte ha några särskilda rättigheter som ger den möjlighet till mer makt i samhället än varje annan grupp av arbetare. Den får kämpa på jämställd basis med andra organisationer och enskilda om inflytande i rådssamhället för sina idéer.

Leninismen och organisationsdemokratin

”Kamrater, det år som gått har varit ett alldeles särskilt år i det avseendet att vi har tillåtit oss lyxen av diskussioner och tvister inom partiet. Det är en rent häpnadsväckande lyx för ett parti som påtagit sig en börda, som är omringat av mäktiga och starka fiender vilka förenar hela den kapitalistiska världen.” Lenin: Inledningstal till 10:e partikongressen 1921.

”Alla klassmedvetna arbetare måste göra klart för sig, hur skadlig och otillåtlig varje slags fraktionsbildning är, ty även om representanter för de enskilda grupper önskar bevara partienheten, så leder fraktionsbildningen i praktiken oundvikligt till att det endräktiga arbetet försvagas…” Lenin: Utkast till resolution om partiets enhet, 10:e partikongressen.

Frågan om demokratin i partiet brukar av kritiker av leninismen göras till den enda eller åtminstone den största. Anarkister av olika schatteringar brukar ondgöra sig över den ”demokratiska centralismen”, dvs över att det finns en central partiledning som har rätt att utfärda direktiv och göra politiska ställningstaganden. I själva verket är frågan om den formella demokratin inom de leninistiska partierna av mindre betydelse i förhållande till övriga delar av deras revolutionsteori. En revolutionär organisation kräver i kritiska lägen av klasskampen ett enhetligt agerande, och det är därför nödvändigt att minoriteten är underordnad majoriteten.

Men på en punkt finns kritik att rikta mot de flesta leninistiska organisationerna (en del trotskister utgör här ett undantag) . För att en verklig demokrati ska kunna existera, för att nya åsikter ska kunna utvecklas och spridas krävs yttrande- och organisationsfrihet. Detta gäller alla sammanslutningar av människor, oavsett om det är fråga om stater, partier eller andra organiseringar. Därför krävs åsikts (tendens) frihet och organisations (fraktions) frihet även inom en revolutionär organisation. Om dessa friheter inte finns, kommer arbetet att försvagas och organisationen slutligen att splittras, därför att det då blir enda sättet att föra fram nya åsikter och vinna gehör för en annan politik.

Det är dock inte enbart fråga om formella, stadgemässiga rättigheter som avgör om en organisation fungerar demokratiskt. Det är lika mycket fråga om inställningen bland organisationens medlemmar om förhållandet mellan de centrala organen och basorganen, om förhållandet mellan den kunnige politiska auktoriteten och den vanliga medlemmen. Om det inte finns en klar inriktning inom organisationen på att bekämpa uppdelningen på politiska experter och yrkesrevolutionärer å ena sidan och vanliga medlemmar å andra, så kommer det att leda till ett förtryck av basen i organisationen. Följden blir inte bara passivitet och avhopp ifrån basen, utan också att organisationen byråkratiseras. De som fattar besluten och utför analyserna fjärmas alltmer från såväl organisationens som arbetarklassens realiteter. Organisationen blir inte längre en del av arbetarklassen, utan utvecklas till en byråkratisk apparat utanför denna.

Vad är då alternativet? Förutom de demokratiska fri- och rättigheterna: Skolning och aktivering av basen i organisationen. Former där alla är med och utvecklar politiken, i t ex diskussionscirklar, måste ersätta inlärning av politiska experters manifest. Rotation av de förtroendevalda på centrala poster kan motverka byråkratisering. Bekämpande av den traditionella uppdelningen på ”politiska frågor” och ”privata frågor” kan minska främlingskapet inför organisationen, organisationen måste ta hänsyn till och bli en del av medlemmarnas övriga sociala liv.

Leninismen och fackföreningarna.

”Man måste förstå att bringa alla slags offer, övervinna de största hinder för att systematiskt, hårdnackat, ihärdigt och tåligt propagera och agitera just i de institutioner, föreningar och förbund där den proletära eller halvproletära massan finns, även om de är aldrig så reaktionära. Och fackföreningarna…är just sådana organisationer, där massan finns. Man måste…kunna bringa alla slags offer, t o m – om det behövs – tillgripa all möjlig list och slughet, illegala metoder, förtigande och döljande av sanningen bara för att kunna tränga in i fackföreningarna och stanna där samt till varje pris utföra kommunistiskt arbete där.” Lenin: ”Radikalismen – kommunismens barnsjukdom”, 1920.

En av de viktigaste punkterna i den leninistiska revolutionsstrategin har blivit att inte bara finnas i fackföreningarna utan också att erövra dessa från reformisterna. Orsakerna till denna syn ligger i leninisternas syn på medvetandeutvecklingen hos arbetarklassen (för man behöver ju inte gå till fackföreningarna för att hitta arbetare, det finns ju arbetsplatser…). Enligt leninisterna förmår ju arbetarklassen själv bara uppnå ett ”fackföreningsmedvetande”. Partiets uppgift är enligt leninisterna att höja detta medvetande till ett socialistiskt. För att finna arbetare med ett fackföreningsmedvetande, vad är då mer naturligt än att gå till fackföreningarna?

Om så arbetarklassen inte följer leninisternas medvetandeteori, och som i Tyskland efter 1:a världskriget, utan Partiets sanktion, lämnar fackföreningarna för att bygga andra organisationer som bättre uttrycker deras revolutionära aspirationer – ja då handlar arbetarklassen fel och uppmanas av Lenin att återinträda i fackföreningarna! Om teorin inte stämmer med verkligheten, så försöker leninisterna tydligen ändra på verkligheten!

En annan orsak till Lenins uppfattning om fackföreningarna är att han inte rätt förstod deras natur – och detta p.g.a. kapitalismens låga utveckling i Ryssland.

Fackföreningarna är en organisering huvudsakligen för försäljning av varan arbetskraft till ett så högt pris och under så bra villkor (arbetstid, arbetsmiljö osv) som möjligt. Detta innebär att fackföreningarna är en del av det kapitalistiska systemet, en inomkapitalistisk organisation. Detta innebär att fackföreningarna i likhet med alla andra delar av det kapitalistiska systemet måste krossas i revolutionen. Det är revolutionärers uppgift att bl a ta upp detta i sin propaganda. Redan idag måste vi förbereda arbetarna på det nödvändiga brottet med fackföreningarna i morgon. Vi måste stödja och initiera utomfackliga organisationsformer. Men vi måste också vara medvetna om, att så länge kapitalismen existerar, så är någon form av fackföreningar nödvändiga. Därför är det också nödvändigt att finnas i dessa, på basplanet, för bl a agitation. Däremot får vi inte sprida några illusioner om att ta över fackföreningarna eller att göra dem till ”kamporganisationer”.

Leninismen och parlamentarismen

”…deltagande i parlamentsvalen och i kampen på parlamentstribunen är ovillkorligt nödvändigt för det revolutionära proletariatets parti just för att uppfostra de efterblivna skikten av den egna klassen, just för att väcka och upplysa den outvecklade, kuvade, okunniga massan på landsbygden. Så länge ni inte har kraft att fördriva det borgerliga parlamentet och alla slags reaktionära institutioner av annan typ, så är ni skyldiga att arbeta inom dem, just därför att där ännu finns arbetare, som blivit fördummade av prästerna och av landsbygdens efterblivenhet, eljest riskerar ni att bli blott och bart pratmakare.” Lenin: ”Radikalismen – kommunismens barnsjukdom”.

Såväl leninismens inställning till fackföreningarna som till parlamentarismen är vad vi kan kalla konkretiseringar av den grundläggande ideologiska inställningen hos leninismen. Här syftar vi på uppfattningen att arbetarklassen endast kan uppnå ett ”tradeunonistiskt” medvetande, och att det är partiets uppgift att höja detta till ett kommunistiskt medvetande.

Men samtidigt är dessa exempel också uttryck för typiskt leninistiska missuppfattningar av delar av det kapitalistiska samhällets natur. Om Lenins inställning till fackföreningarna kan sägas vara exempel på att Lenin inte rätt förstått vad som är kapitalistiska företeelser och vad detta i sin natur innebär, så är hans inställning till deltagande i parlamentsvalen ett exempel på att leninisterna inte rätt förstått det ideologiska förtryck som råder under kapitalismen.

Parlamenten är enligt vår mening inte reaktionära därför att de utgör någon slags beslutande institution som fattar reaktionära beslut. Tvärtom: de är reaktionära därför att det i själva verket inte fattas några beslut där (besluten ”fattas” av kapitalisterna i enlighet med kapitalets lagar). Parlamenten är alltså reaktionära därför att det framstår som om beslut om människors väl och ve fattades där. Parlamentarismen är ett medel för det ideologiska förtrycket av arbetarklassen. Parlamentarismen och valen till dessa är en faktor som håller arbetaren ”outvecklad”, ”kuvad”, ”okunnig”, ”fördummad” och ”efterbliven”, allt enligt Lenin-citatet tidigare.

Allt deltagande i den parlamentariska processen bidrager till att sprida de parlamentariska illusionerna om att makten över samhället ligger i riksdagen och inte i produktionen. Om nu också socialister deltager i parlamentsval bidrager detta, förutom till att förstärka de parlamentariska illusionerna, till att sprida uppfattningen om att socialismen går att genomföra via parlamentet, dvs reformistiska illusioner. Ett mer eller mindre indirekt stöd från en revolutionär gruppering åt ett parti i parlamentet har samma funktion.

Även om valdeltagandet åtföljs av den allra mest aktiva anti-parlamentariska propaganda, så blir ändå effekten att spridandet av de parlamentariska illusionerna väger tyngre än effekten av de antiparlamentariska uttalandena. Detta därför att de allra flesta lägger märke till är handlingen i sig, inte hur den ideologiskt motiveras. Ett kommunistiskt partis valdeltagande uppfattas som ett stöd för parlamentarismen, konstigare än så är det inte. Detta därför att majoriteten av arbetarna endast får höra om agerandet, valdeltagandet, endast en liten del läser de kommunistiska tidningarnas eventuella antiparlamentariska propaganda.

Leninisterna förstår inte hur arbetarklassen kollektivt uttrycker sin politik, genom t ex sådana symboliska aktioner som störtandet av Vendromekollonnen i Paris 1871 eller Stalin-statyn i Budapest 1956. Dessa och andra liknande aktioner blir i leninisternas ögon onödiga aktioner, som stjäl tid från det politiska arbetet. Därför förmår inte heller leninisterna att se hur valdeltagandet uppfattas i klassens medvetande – just som en symbolisk aktion som uttrycker ett positivt politiskt ställningstagande till själva parlamentarismen.

Finns det i alla fall inte partier som är mer ”progressiva” än andra och som därför är värda ett kritiskt stöd från revolutionära grupper?

Det finns förvisso skillnader mellan de olika partierna, och det finns frågor vars avgörande är beroende av en viss grupperings majoritet i parlamentet. Men då ett aldrig så kritiskt stöd till t ex ett reformistiskt parti innebär spridande av parlamentariska illusioner, måste man väga illusionsspridandet mot betydelsen av förändringen. Den reform som man bedömer måste dels endast kunna genomföras (eller förhindras) genom ett parlamentariskt agerande, dels måste den vara av sådan vikt att de fördelar man vinner genom reformen uppväger de parlamentariska illusioner som man samtidigt sprider.

Exempel på sådana reformer kan vara vaktslåendet kring vissa demokratiska fri- och rättigheter. I dagens Sverige ser vi dock inte någon sådan situation, som motiverar ett parlamentariskt agerande.

Något om leninismens bakgrund och orsaker.

Efter denna genomgång av skillnaderna mellan en leninistisk revolutionsteori och en marxistisk, måste man fråga sig hur leninismen uppstod och hur den kunde bli så spridd.

Lenin var, och leninismen är naturligtvis underkastade de allmänna lagarna för samhällsutvecklingen, vilka uttrycks i marxismen. (Naturligtvis är också marxismen underkastad marxismens lagar…) Enligt Marx så är det människornas samhälleliga vara som bestämmer deras medvetande. Helt naturligt påverkade alltså Lenins samhälleliga verklighet hans medvetande, hans politiska idéer.

Den spirande kapitalismen i Ryssland, en arbetarklass som utgjorde en liten minoritet i förhållande till böndernas stora massa, den oerhörda misären hos massan, dessa och andra materiella faktorer var avgörande för möjligheterna till förändring. Andra förhållanden, som det utländska kapitalets dominans inom den kapitalistiska sektorn av näringslivet, det asiatiska produktionssättets delvisa närvaro och återspegling i byråkratin – allt detta och många andra faktorer formade den leninistiska revolutionsteorin.

Lenins revolutionsteori var konsekvent och riktig – för ett efterblivet land som Ryssland. Leninismen utgör en ideologi som vill samla arbetarna tillsammans med bondemassorna under ledning av intelligentian. Samla alla som var motståndare till den regim och det system som utgör ett hinder för samhällets vidare utveckling, t ex industrialisering. I Lenins fall var det Tsarregimen som stod i vägen. Vi har senare sett hur Mao Tsetung anpassade leninismen till kinesiska förhållanden, och gör bönderna istället för arbetarna till den främsta drivkraften. Men grunden är den samma: ett samhälle dominerat av asiatiskt produktionssätt och utländsk kapitalism hindrar en industrialisering. Leninismen blir i detta fall till ”maotsetungtänkandet”.

Vi kan alltså förklara hur Rysslands efterblivenhet leder fram till leninismens grundpelare:

– Den låga levnadsstandarden och misären bland massorna leder till en socialismuppfattning där konsumtions- och inte makt-aspekten dominerar.

– Den bristfälliga utbildningen hos arbetarna leder till uppfattningen att det socialistiska medvetandet måste tillföras arbetarklassen utifrån.

– Arbetet i illegalitet samt den relativt sett lilla arbetarklassen leder till teorin om att det strängt disciplinerade Partiet som kan ersätta klassen.

– Den ännu outvecklade kapitalismen, och den därmed outvecklade fackföreningsrörelsen och reformismen sprider illusioner om fackföreningens möjligheter.

– Avsaknaden av en borgerlig demokrati, med dess ideologiska apparat, möjliggör en undervärdering av bl a parlamentarismens ideologiska funktion.

Därmed borde det stå klart, att leninismen är en revolutionsteori för ett annat samhälle än det utvecklade kapitalistiska. För en revolutionär politik i dagens samhälle duger inte leninismen. Utifrån en kritik av alla kapitalistiska företeelser måste en revolutionär socialistisk teori formas. Denna text har varit ett försök i detta arbete.

En folkrörelselinje i facket

Text av Frances Tuuloskorpi

Försämringar av arbetsförhållandena och angrepp på arbetarna liknande det vi på Bagarn utsattes för under 1995 är inget unikt, tvärtom. Det är säkert också fler än vi som tar strid emot sådant. Men det som hörs mest är att man inte kan göra något – ”det är såna tider”. Sådan uppgivenhet skapar sådana tider!

Hur kom det sig att vi tog strid och att vi vann så pass som vi gjorde? Jag tror att svaret finns i den fackliga linje som vår fackklubb använder. Vi kanske skulle ha reagerat och rest oss mot de hårda angreppen, även utan den linjen. Men skulle vi stått emot hotelserna under så lång ttid? Skulle vi som förhandlade vågat lita på att medlemmarna skulle hålla ut? Skulle medlemmarna vågat lita på att förhandlarna skulle hålla ut? Det tror jag faktiskt inte. Vi behövde all den erfarenhet och alla de metoder som vi skaffat oss under flera år.

Den viktigaste erfarenheten vi har är att man måste våga lita till medlemmarna. Vi på Bagarn är lika gnatiga och tröga och osams och omöjliga som alla andra arbetare – och har tillsammans samma enorma styrka som alla andra arbetare. När vi som leder facklubben har vågat lita på den styrkan, har vi haft framgång. När vi har missat eller glömt eller inte vågat vända oss till medlemmarna, har vi tabbat oss. Vi hade tillräckligt med erfarenhet av både framgångar och tabbar för att klara en långvarig strid.

Erfarenheterna har vi fått då vi under åren försökt utveckla en kämpande, medlemsstyrd och självständig facklig linje. Vår metod och vårt mål är att folk ska vara i rörelse – det är en folkrörelselinje! Folk ska bestämma och folk ska agera. De idéer som vi utvecklar ska komma ur denna rörelse. Verksamheten ska vara i rörelse, från erfarenhet till erfarenhet, från arbetare till arbetare, från medlemmarna till de förtroendevalda och tillbaka igen.

Vad betyder det i praktiken? Jag ska utgå från några punkter som vår klubbstyrelse tidigare har formulerat, och beskriva hur vi försöker utveckla demokratiska och medlemsstyrda arbetsformer. Vi försöker :

Informera medlemmarna om allt, tala klarspråk.
Det gör vi bland annat i vårt informationsblad Livstecken. Det är ett enkelt A4-blad som delas
ut till alla medlemmar och där vi försöker berätta om allt som händer.

Fråga, inte gissa, vad medlemmarna tycker att klubben ska göra.
Vi änvänder medlemsomröstningar, enkäter och sakfrågemöten. När vi arbetar fram våra krav och förslag går vi ofta flera varv – möte – enkät – möte – omröstning. Om företaget kommer med något så måste vi på samma sätt fråga vad medlemmarna tycker om det och hur klubben ska agera. Varje gång som vi har tyckt att vi kan hoppa över det steget, så har vi missat något viktigt – och gjort medlemmarna besvikna.
Nej, inte en omröstning till! pustar arbetskamraterna ibland. Men det är bättre att de klagar på att vi är tjatiga, än på att vi skiter i att fråga dem! Bättre att fråga för ofta än för sällan. Och det är rätt att ställa krav på medlemmarna, visa att allt hängerpå dem. Att det är en styrka gentemot arbetsgivaren att klubben har medlemsbeslut i ryggen, och röstar om överenskommelserna, det behöver jag väl inte förklara.

Vi frågar inte bara vilka krav och förslag medlemmarna har. Utan också hur viktiga kraven är för dem. Om man frågar: Vad vill ni ha? så kan man lätt få en massa tuffa förslag. Man måste också fråga – är ni beredda att kämpa för det? Vad betyder det här för företaget, vad kommer de att sätta emot? Vad är vi då beredda till? Sådana frågor kan göra att medlemmarna sänker sina krav – men vi höjer medvetenheten om att vi kan inte få något annat än det vi själva är beredda att slåss för.

Underskatta inte medlemmarnas förmåga!
Grundläggande är att tala med alla, bygga underifrån. Inte att försöka hitta ”de som tycker som jag” eller ”de mest medvetna”. Då missar man den verkliga styrkan. Om man satsar på dem som står ”längst fram” och springer iväg med dem, så drar man ut arbetarkollektivet som ett gummiband. Det kommer att brista eller slå tillbaka. Lyckas man däremot få dem som står ”längst bak” i rörelse – då driver de alla andra framför sig.
Vi utgår ifrån att alla medlemmar kan ta ansvar för arbetskamraterna och klubben efter sina förutsättningar. Under några år provade vi den tanken i praktiken, genom att utse samtliga medlemmar till kontaktombud. De fick turas om att under en månad i taget vara ombud för en grupp om ca 12 medlemmar. Alla ställde upp, alltså även de som ”aldrig skulle ta ett fackligt uppdrag”. Det var ju en annan sak när det gällde alla. Men det var för svårt att hinna samla och snacka med ”månadens kontaktombud” som vi ville, på grund av de många olika arbetstiderna. Därför blev deras uppgifter ganska ensidiga, mest att sprida Livstecken. Vi gav upp försöket. Men det berodde alltså inte på medlemmarna, utan på att vi inte lyckades anpassa organisationen till medlemmarnas verkliga kapacitet!

Ta med folk det gäller i förhandlingar.
När vi förhandlar, ska vi ta med folk som vet av egen erfarenhet vad frågan handlar om i alla detaljer. Vi kompletterar med vana förhandlare från klubbstyrelsen. Då får vi det bästa förhandlingsresultatet. Dessutom visar vi att facket är medlemmarnas organisation. Att vara med i förhandlingar är också den bästa skolan för blivande förtroendevalda (= alla våra medlemmar).

Gå tillbaka till medlemmarna när det skiter sig.
På fackets kurser får man lära sig hur man går vidare till ombudsmannen och till central förhandling. Och visst händer det att vi går centralt, vi har även drivit tvistefrågor till arbetsdomstolen ett par gånger, men det är inte det viktiga. När vi säger att vi går till ”högre instans”, då menar vi att vi går till medlemmarna. Det ska vi alltid göra när vi är osäkra om hur vi ska agera. Om det tar stopp i en förhandling ska vi tala om hur läget är och fråga: Ska vi backa? Ska vi stå på oss? Vad är ni beredda till?

Ta tillvara alla förslag och initiativ, inklusive kritik.
Sjävklara saker. Men det gäller att komma ihåg det när medlemmarna kommer med något nytt, då man har huvudet fullt av allt som redan pågår. Man måste också bestämma sig för att kritik alltid är motiverad. Dessutom ska man vara glad att man får höra den (får man inte höra kritiken så finns den där ändå, och växer).

Uppmuntra opposition och diskussion inom klubben.
Enighet ger styrka. Försök bestämma er för vad ni vill och kämpa för det tillsammans. Så säger vi ofta till våra medlemmar. Men för att få fram en bra och levande enighet är det viktigt med en fri diskussion, där ingenting tas för givet.
Vi använder nästan alltid slutna omröstningar i både små och stora frågor. Det händer att medlemmar säger ”det är väl onödigt att skriva lappar, vi vet ju redan vad vi tycker”. Men att använda sluten omröstning är ett sätt att säga till varje medlem: vi vill veta vad just du tycker. Du kan inte slölyssna på diskussionen och sedan rösta som kompisen eller ordföranden. Du måste tänka själv. När vi räknar rösterna visar det sig ofta att det finns någon eller några som röstar annorlunda än majoriteten – även om vi verkat eniga i diskussionen. Det är en viktig påminnelse om att det finns fler synpunkter och att vi ska försöka få upp dem i ljuset.
Tänk er ett möte där en medlem framför en åsikt som går emot vad de flesta tycker. Han blir nedsnackad och nedröstad. Han kanske känner sig dum och sticker inte ut hakan nån mer gång. Vi försöker motverka den effekten. När beslutet är fattat, så applåderar vi – för minoriteten. Vi påpekar att den som framför sin åsikt gör en viktig insats för klubben. Ofta kommer vi fram till något nytt, tack vare den diskussion som uppstod. Det kan också med tiden visa sig att minoriteten hade rätt.

Undvik att dras in i ”fackvärlden”
Vi pratar ibland om ”passiviserande kursverksamhet”. Det kanske låter provokativt. Kunskap är ju makt, säger man. Kan utbildning verkligen vara passiviserande? Ja, om man går på en massa fackliga kurser där man inte får lära sig att lita till medlemmarna och tillämpa folkrörelselinjen, då lär man sig ju faktiskt något annat!
Det finns en risk att man dras in i värld för sig – kurserna, repskapet, umgänget med andra förtroendevalda, partiet. ”Facket” blir något som man åker iväg till, inte det där träliga hemma på klubben med de surmulna arbetskamraterna. Då är det kört! Man får inte förväxla fackvärlden med facklig kamp! Den bedriver man med sina arbetskamrater och ingen annanstans. Allt annat är överbyggnad. Och överbyggnaden är ett luftslott om man inte har en grund där hemma på jobbet.

Sammanfattningsvis – vi försöker göra facket till en kamporganisation.
Det betyder inte strid och strejk varje dag men att vi hela tiden kämpar för våra intressen.
Vi frågar inte efter arbetskamraternas politiska åsikt. Vi förutsätter att eftersom vi jobbar ihop och delar samma villkor, så har vi gemensamma intressen och kommer att kämpa tillsammans. Och så blir det också nästan alltid. Det är med den tilltron som man kan vinna strid. Det är vad man med ett stolt uttryck kan kalla enhet på klasskampens grund. Det låter kanske högtravande, men det är enkla saker – det är bröd och solidaritet.